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講座名稱：開放式對話進階工作坊 日期：2020年11月14-15日 主辦單位：荷光性諮商中心 講師：郝柏瑋 相關文章： 開放式對話（Open Dialogue）課後筆記Part1 開放式對話（Open Dialogue）課後筆記Part2 開放式對話進階工作坊Day1 開放式對話進階工作坊Day 2 書摘｜《開放對話・期待對話：尊重他者當下的他異性》 開放式對話：肯認每一種聲音的存在 促進對話的方法：內在透明化 行動科學到開放式對話：人們用行動在對話 對話本身就是行動 開放式對話真實性準則 講座筆記｜創傷知情與兒少服務工作坊筆記 講座心得｜創傷知情與兒少服務工作坊 【家庭動力】 家庭動力就是說，我們每個人在家裡面都會有一個位子，你都會因為這個位子跟別人互動，因而產生一種動力、互動模式。 動力就代表是流動的，像夫妻互動有時會加入小孩的互動；伴侶之間很常吵架，但又不想分開，然後可能有人決定懷孕，用婚姻的方式把伴侶留下，但伴侶不一定想要被留下，又出去找別的家庭，媽媽只好跟小孩一直念，變成所謂的情緒伴侶。 他還有可能做一些事情，父母吵架時可能小孩就會出現問題，因為當他出現問題時，爸媽就會合作不吵架，所以他犧牲自己，聯合次要敵人打擊主要敵人，這樣的人我們就稱為代罪羔羊。 家族治療很常有一句slogan，「愛加上焦慮就是控制。」 我們的工作就是幫他看到他還有愛，為什麼想控制、會恨，其實都還是有在乎。 【精神疾病是文化建構的】 也許真的有腦中的狀況，可是我們不是只有看到腦中的狀況，雖然有身體的部分但是一定也有文化的部分，同時受到歷史文化、生物學所形塑。 看精神醫療歷史就知道，有時候是病，有時候不是病，他不是百分之百絕對，是流動的。 舉例：如果有一天，因為現在是3C世界，如果有人手腳不好，會不會被視為3C失用症？ 開放式對話不只要看生理的部分，還要看這個人在文化中、關係中受苦的部分是什麼 生病會受苦，但蠻多是來自關係的受苦，我們做的就是編織關係。 【技術重要還是態度重要？】 ...

講座名稱：開放式對話進階工作坊 日期：2020年11月14-15日 主辦單位：荷光性諮商中心 講師：郝柏瑋 相關文章： 開放式對話（Open Dialogue）課後筆記Part1 開放式對話（Open Dialogue）課後筆記Part2 開放式對話進階工作坊Day1 開放式對話進階工作坊Day 2 書摘｜《開放對話・期待對話：尊重他者當下的他異性》 開放式對話：肯認每一種聲音的存在 促進對話的方法：內在透明化 行動科學到開放式對話：人們用行動在對話 對話本身就是行動 開放式對話真實性準則 講座筆記｜創傷知情與兒少服務工作坊筆記 講座心得｜創傷知情與兒少服務工作坊 【帶你聽到嶄新音樂的人很重要】 練習： 第一階段： Ａ跟Ｂ分享一首喜歡的歌，但不能講歌詞、歌名、風格，只能盡量描述 音樂這件事是很難用言語去表達的，而且不用這些關鍵詞的時候很難去講。 第二階段：可以用非口語形式，可以用哼的 第三階段：找出那首歌給他聽 討論 Q：對Ｂ來說，你覺得這三個差別是什麼？喜歡第二或第三階段？ A：這裡很多精神醫療的夥伴，像是吃藥其實是一個經驗，要安排時間、練習吞藥的經驗。當精神科跟你說吃藥很重要，但病人不一定懂，就像告訴對方很重要的事，但Ｂ聽不懂一樣。 第二種比較多的表達，加上肢體、非口語，有加入自己的創作，有自己的聲音，更貼近你想要傳達給他的東西。第三種是直接秀給他看，人類經驗中很難有東西可以直接給他除非心電感應。 重點是，在傳達的時候不是只有知識，還有人的部分。帶你聽見嶄新音樂的人很重要，如果有人只帶你一直聽舊音樂，那就不會想要去聽新的音樂。 【開放式對話十二項真實準則】 一、團隊會議需有兩位以上的治療師出席 二、家庭及社群網絡的參與 對方如果只有一個人一定不會豐富，所以一定會邀請身邊的人參加，就算不能來也會問說「如果他在這邊聽到，你覺得他會想說什麼」或是另外寫書信傳達。如果這首歌他是主Key， 如果缺席，還是會邀請他傳達。 三、使用開放式問句 「你現在是不是很激躁」Ｖ.Ｓ「你可不可以跟我分享你現在經歷了什麼」 盡量會用開放式對話，但如果案家不太能表達 還是會提供選項： 「我感覺到你很想表達一件事，可能是不安、煩躁，比較接近什麼？」 提供選項但不一定要它一定要接受，這是一個態度的問題 把選項端到面前而不是強迫選。 四、回應當事人的話語 回應就是用身心來告訴他。 第一個，重複他所說的話，捕捉他說話的內容。 伴侶吵架常常在吵內容，例如：「為什麼昨天晚上晚回家？」 他想要告訴你的是什麼，不只有在語句，不是文字的內容而已，還包含了情緒狀態。這些整體要說的東西才是他要說的內容 第二個，注意他的非口語。 - 第三個，注意自己的非口語訊息。 練習： Ａ跟B分享自己的困擾 三到五分鐘 Ｂ重複語句的關鍵字，但也不用每一句都重複 錄音過程 一起聽剛剛的錄音，聽音調、速度、頻率，內容不用 討論 Q：有沒有注意到第一輪沒有注意到的細節？或是「覺得這個才是重點」的？ 練習二： Ｂ講故事Ａ聽，不用錄音。 第二輪Ｂ再講一次一樣的故事，當Ａ感受到Ｂ強烈情緒表達時，用肢體表達出來。 這次Ｂ不用把故事講完，講到當Ａ腦中閃過一個畫面，把腦中的意象分享給B，講故事的人想看看這個意象畫面是否跟自己的故事有關。 心得： 分享畫面會強烈被同理的感覺 覺得意象還蠻玄的，像是說書人的卡片、塔羅牌 對於畫面中的物件設定都可以用自己的定義理解 對於文字語言的定義比較狹窄，對於畫面的全是可以很寬廣，有很多空間 例如：意象是光、黑暗、道路，在一個很暗的空間前進。 ...

歷經三週的諮商演練課程後，一邊反省自己如何進步，一邊思考諮商和對話工作的內涵/本質。 在演練的過程中，無論是扮演心理師、個案或觀察員都有不同視角帶來的收穫，對話的一來一往充滿意義，循序漸進地將人的困擾、情緒、想法展開，並加以細膩呵護。的確是意義編織的歷程。 今天突然覺得，用「潛水」來比喻對話工作蠻貼切的： 你必須熟悉水性、探索暗流、漩渦，有時能夠潛入深處，有時卻因為水的阻力而只能停留淺層。人的情緒、關係也像水一樣具有動態、流動的性質，有時成為阻力，有時也成為助力。若不幸發生溺水的事故，必須要立即處理，釐清自己與水的關係（諮商關係）。 在諮商演練之前，我其實對於諮商/對話工作有一些既定想像。在一開始我們是先從公式化的方式學習，在基礎架構之上發展具備個人特色的工作方法。我起初也先按照公式為結構進行，但會發現變得很不自然、生硬，覺得自己像服務生一般在展演某種形象。對此，我覺得公式化的訓練與Rogers的「真誠一致」似乎有所衝突，或至少我還沒轉換過來。 儘管講義上的助人技巧寫得很理想，但實際上面臨活生生的人時，那些專有名詞並不能提供多少幫助，畢竟也沒有人喜歡被生硬的專有名詞或話術填塞。後來發現，用自己原有的自然態度，保持真誠、保持好奇就可以有穩定的作用，當下的狀態並不會特別意識到要使用何種技巧或是話術。 經過三次演練後，透過夥伴們的回饋其實稍微有點感覺，對話工作像照鏡子般，聽者與說者真實地相互反映，沒有虛假的空間。 最近剛好讀到《關係是傷也是藥》，作者提到： 「傳統心理諮商常把同理心放在基礎訓練，我覺得是錯的。先要學習探問（exploring）才能開始瞭解個案，也才有見證個案痛苦的可能。否則，一堆像是同理的同理，只是落入諮商師自己的反移情而已。」 看到資深的家族治療師如此論述，實在是令人感到驚訝且衝擊。雖然並沒有完全理解作者背後真正的語意，但我想我對對話工作的信念仍會時時提醒自己「真誠一致」的重要。 最後，為了諮商演練的課又趕緊把《開放對話・期待對話》這本深奧的書拿出來複習，好幾段話都再次映照出對話工作該有的模樣，提醒自己要更用心傾聽、尊重他者當下的「他異性」。 「對話是由無數來自身體感覺的情感因素建構起來的。說話者只在生理層次上稱得上是其話語的主體或作者，因他/她用自己的聲帶把字句製造了出來。但參與者交相構成的整體情境卻能決定語意結構，在人心之內影響語意方向。」 — 《開放對話・期待對話》

閱讀心得 閱讀心得｜《凝視太陽》：死亡恐懼的背後是勇氣 P.20 聖經描述耶穌極其傷痛，汗珠大如血點滴在地上。即使是耶穌，面對死亡依舊會有這般現象，那我們凡人又怎能無動於衷呢？但是，耶穌最後戰勝了面對死亡的焦慮，或者說是帶著這樣的恐懼，勇敢地走向十字架。面對死亡，耶穌用對世人的愛來面對十字架的路，這就是方向，這就是溫暖。 P.24蔡昌雄（南華生死系） 誠如趙可式教授於本書舊版序中所批評的那樣，亞隆的論說或許照顧到人與自我、環境與他人等向度的締結聯繫，但是卻獨缺與屬天或宇宙至高原則向度的關係締結。這或許是存在主義哲學關心「此在」經驗的立場使然，對於渺不可知的天道只歸於個人的信念系統看待，但或許也與亞隆個人的無神論信仰有關。在亞隆個人覺察死亡的回憶錄中，一位有至學習存在心理治療的猶太教拉比，曾對亞隆提出何以能夠不信仰神而從事存在心理治療的質疑。雖然我並不認同這位猶太拉比提問的場合、時機與態度，但是我的確認為在靈性縱向深度經驗的開發方面，無疑是亞隆存在心理的治療限制之一。 P.36 時時刻刻意識到死亡並不好過。這好比直視烈日：你能忍受的程度有限。我們無法木然活在恐懼中，因此會想辦法緩和死亡帶來的恐懼。我們把孩子看成是自身生命的延續；我們變得富有出名，甚至耽溺放縱；我們不由自主地發展出防衛儀式；或者擁抱堅不可摧的信仰，深信終究有個救星存在。 死亡焦慮乃宗教之母，世上的宗教無不想方設法地緩解人對於生命有限的苦惱。神作為跨文化的概念，不僅賦予人永生的某些想像，從而抒解人終有一死的痛苦。而神之永恆不朽，亦緩和了人可怕的孤獨感，並提供人一個如何活得有意義的藍圖。 然而，就算有最堅固、最神聖的防衛，我們也無法徹底壓制死亡焦慮。它永遠在那裡，蟄伏在內心某個隱密的深谷裡。也許這就像柏拉圖說的，我們遍佈了內心深處的自己。 P.38 雖然人會因為形體的死亡消毀，但是人能從悟透死亡之中得到拯救。 P.42 每個人害怕死亡的方式有所不同。對某些人來說，死亡焦慮是生活裡的背景音樂，任何事都會勾起時光一去不復返的感觸，就連看一部老電影，也會忍不住唏噓螢幕上的演員如今安在？對另一些人而言，這焦慮更形猛烈難纏，它會在半夜三點突然襲來，讓人驚見死之恐怖而膽戰心驚。自己將不久於人世—步上周遭每個人的後塵—的念頭，也會擾得他鎮日惶惶不安。 P.66海德格-日常模式（）、本體模式（ontological） 二十世紀的德國哲學家海德格，以辯證法釐清這兩者之間的弔詭。他提出兩種模式的存有狀態：日常模式和本體模式。處在日常模式裡的人，會全然沉浸在周遭環境裡，對事上事物何以如此感到驚奇。相對的，處在本體模式下，人會著眼於「存有」本身的奇妙，並欣賞其奇妙，對事物的本質、人的本質感到驚奇。 當人沉浸在日常模式裡，關心的是諸如外表、財務或名聲等，讓人分神又逐漸消逝的事物。相反的，處在本體的模式裡，人不僅更能意識到存有、終有一死，以及生命中其他亙古不變的特性，也會急切、更有動力做出重大的改變。你會積極負起人的基本責任，打造全心投入、與人聯繫、富有意義、實現自我的真誠生活。 P.68 假使如此留意自身的存有可促進重大的個人轉變，那麼人如何擺脫日常模式，改採更益於改變的模式？這可不是純靠空想，或咬牙努力可以辦到。通常要靠某種及破獲無可挽回的經歷，給我們當頭棒喝，或是猛然把我們拉出日常模式，往本體模式裡推。這就是我所謂的覺醒經驗。 可是。在我們每天的生活裡，對於不是面臨癌症末期、沒遭槍決，也沒遇見未來精靈的人來說，什麼樣的經驗稱得上是覺醒經驗呢？依我的經驗，催化覺醒經驗的主要觸媒，皆是生活中的緊急事件：因失去所愛之人而悲痛；可能一病不起的重症；親密關係的破裂；生命中重要的里程碑，譬如大壽之年（五十大壽、六十大壽、七十大壽等）；劇烈的創傷，例如歷經火災、強暴或搶劫；孩子離開家（空巢期）；失業或事業發生劇變；退休；住進養老院；最後，傳遞出深層自我之訊息的某個意義重大的夢，也可以是覺醒經驗。 P.111生死對稱 伊比鳩魯的第三個論點是，人死後的不存在，就像人出生之前的不存在一樣。 P.113漣漪 我們對別人起的作用，會由這些人進一步擴散至其他人，彷彿池塘的漣漪一波波蕩漾開來，終至看不見，但依然持續在人心深處起波瀾。 P.147透過聯繫克服死亡焦慮 不過我們從哪個角度探究人類社會，由宏觀的進化史來看也好，或從單一個體的發展來看也罷，我們必然會看到人活在人際脈絡裡，和他人息息相關。…正向心理學理許多新近的研究強調，親密關係是幸福美滿不可或缺的要素。 然而，死亡的過程是很孤獨的，而且是人生最孤獨的處境。它不僅把你和他人隔離開來，而且讓你暴露在第二種、甚而是更駭人的孤獨之中：隔離在這個世界之外。 P.158 首先，我在放假期間撥空和她談話，這表示我全心全意想幫助她。實際上我說，我倆共同來面對這問題。我沒有一發現到她有這方面的焦慮就閃躲，而是去釐清她對死亡的感受。我承認我自己也有這方面的焦慮。我讓她明白，我們的處境相同，她和我和所有人一樣，天生會對死亡感到焦慮。 其次，在我陪伴她的背後，有一則強烈而具有暗示性的訊息：「無論你的恐懼有多深，我永遠不會迴避你、遺棄你。」我所做的，單純是《哭泣與耳語》中女僕安娜的作為，就是摟著她，陪著她。 儘管我對她感同身受，但我確保自己承接住她的恐懼，而沒有感染到她的恐懼。我鼓勵她和我起剖析這恐懼時，我維持冷靜而就事論事的口吻。雖然她批評我既冷漠又沒同情心，但我的鎮定的確穩住她的心情，消除了她的恐懼。 這裡所學到的一課很簡單：關係是最重要的。不論你是家人、朋友或治療師，縱身躍下便是，以合宜的方式拉近彼此的距離。說真心話，顯露你自身的恐懼，即興表達，以受苦的人能得到安慰的方式，承接住他們的恐懼。 P.162感恩的角色 如同其他許多我覺得很有用的觀念，漣漪的概念在親密關係中，這種會直接感受到自己的生命使他人受惠的脈絡裡，力量尤其強大。朋友之間會相互感謝彼此的幫助和善意，但感謝本身不是重點，真正有效的訊息是：「我把某部分的你融入我心理，它改變我、滋養我，我將把它傳遞給其他人。」 P.203 你自身的痛苦是什麼呢？我的答案是，屆時可以感受到痛苦的「我」將不存在。我同意伊比鳩魯的看法：「死亡存在時，我並不存在。」到時將不會有可以感覺到恐懼、悲傷、哀慟、被奪走什麼的我存在。我的意識將消亡，好比啪一聲關燈熄火。我也從伊比鳩魯的生死對稱論中得到慰藉：死亡後將和出生前一樣毫無知覺。 204 如此說來，書寫便和漣漪的概念息息相關。可以留點什麼給後代世人，我感到莫大的滿足。不過，就像我在書裡一再提到的，我不期待「我」、我的形象或我這個人永垂不朽，而是希望我的某些看法、能夠給予人指引與慰藉的觀點長存於世：期待自己關懷他人的良善之舉、領悟和體會，面對恐懼的建設性作法，積在識與不識的人們身上，以無法預料的方式激起波瀾和迴響。 P.206 在我看來，這些論及生命恆存不滅的觀點，對於緩和無常之痛作用不大，失去意識之後，我的軀體的有機分子命運如何這說法，僅是一種冰冷的安慰。 對我來說，無常就像背景裡的一首永不停息的樂章，你鮮少留意到它的存在，直到發生某件驚人的事，你才會赫然察覺。 P.209 這時，躲在背景裡輕聲作響的無常念頭襲上心頭。我轟然明白，這無與倫比的聚會和這位不久於人世的成員一樣無常，也和在場正緩步走向等在稍遠處的死亡的所有人一樣無常。這個美好動人而肅穆的聚會命運如何？終有一天會消失，如同我們每個人、我們的軀體、對這聚會的記憶、這份紀錄、傑夫所受的折磨及其教誨、我們與他同在的每一刻，都將化為一縷輕煙，除了懸浮在黑暗中的碳分子以外，什麼也不留。 P.210 悲傷席捲我心。總有方法留住這一切，要是把聚會錄影下來，在某個全球放映的頻道上播出，讓全世界的人觀看，說不定世界會從而改觀。沒錯，這正是我們所需要的：保存下來，戰勝遺忘。 P.211宗教和信仰 就我記憶所及，我從沒有宗教信仰。我記得年節時和父親上猶太教堂，看著英譯的讀本，內容淨是無止境的讚歌，歌頌上帝的榮耀與權力。看到會眾對如此冷酷、虛榮、記恨、善嫉又貪愛讚美的神獻上無比的崇敬，我感到十分迷惑。 P.212 我尊重每個人的信仰，即使我和她們看法不同亦然。不過，從另一方面來說，我的工作所賴以為繫的是存在主義世界觀，其著眼於現世，並且駁斥超自然信仰。這個取向相信，生命（包括人類生命在內）起於偶然，人是有限的生物。而且無論我們願意與否，我們能倚靠的唯有自己。我們只能靠自己保護自己，靠自己評估自身的作為，靠自己活出意義來。 凝視太陽，堅定而無畏地檢視你的存在處境，不靠宗教所提供的護欄過活；也就是說，不倚賴某種延續、不朽或輪迴的形式，諸如此類的概念無不否認死亡的必然性。我相信，沒有這些精神支柱，人照樣可以活得很好。 P.238愛的美妙 馬克一劈頭所形容的「夢幻般」的感覺，為愛痴狂的迷醉，以及記憶中類似的美好經驗：母親沒病倒前擁他在懷的美好時光—這類心理作用經常出現在為愛痴迷的人身上。沉迷於愛的人，心理容不下其他事，愛人的一切—她的一言一與、一顰一笑、甚至怪癖—佔據了她們所有的心思。如此說來，馬克依偎在母親懷裡時，他不再是孤單的「我」，寂寞的痛苦消失了。我說的「孤單的『我』融化在『我們』之中」這句話，點出了他的痴迷如何減輕他的痛苦。 P.271 我不認為人生的意義和道德感得要來自宗教。我認為宗教、意義和道德之間沒有必要的關連，或者我起碼這樣說，這三者並沒有絕對的關係。 我想，我的人生意義在於幫助別人找到他的人生意義。我認為人滿腦子被來世所佔據就不能全心全意地活在現世裡。 P.296 本書的副書名我刻意使用「恐懼（terror）這個詞，而不用「焦慮」，藉此傳達出，人可以經由努力，把赤裸裸的死亡恐懼化為日常生活中可承受的焦慮。在某些指引的輔助下直視死亡，不僅能夠平息恐懼，而且能讓生活更深刻、針對、更有活力。這種對待死亡的方式，可帶領人積極的投入生活。是故，我著眼於如何減少死亡恐懼，以及如何辨識並利用覺醒經驗。 閱讀心得 閱讀心得｜《凝視太陽》：死亡恐懼的背後是勇氣

書摘 書摘｜《凝視太陽》 前言 初次接觸存在主義治療時，早已對此學派的人性觀印象深刻，尤其是我這樣容易焦慮、害怕做出選擇的人。相信有不少人也像我一樣，喜歡存在主義治療的名言：「焦慮是一種生存狀態。」並從中得到不少安慰。 最近，我開始上諮商演練的課程，練習使用同理心、面質、挑戰等技巧，是個非常特別的經驗。在和夥伴實際演練時，收穫非常多，如同照鏡子一樣，對話中所說的每一句話都可以從對方的反應得到回饋。我認為諮商的訓練是一個不斷後設思考的過程，藉由內在透明化的方式討論演練中對話的背後帶有什麼情緒和目的，並在過程中試圖找到更適當的語言作為橋樑，讓諮商師和個案互相理解。 具有濃厚哲學背景的存在主義學派，某方面來說非常契合最近的諮商演練，培養後設思考的能力。Yalom在此書中的幾個哲學思考讓我反省了好一陣子，甚至像是掉入黑洞一般無止盡地懷疑，我想這和Yalom是無神論者有很大的相關。 《凝視太陽》是一本平易近人的書，Yalom用伊比鳩魯的哲學思考以及和個案工作的故事來說明自己對死亡的看法，其中也談論到他對宗教信仰的看法。談論死亡的背後隱含的意義即是對生命的看法，更難以避免不談論宗教。 如烈日般的死亡焦慮 Yalom以「凝視太陽」來比喻人類面對死亡的恐懼，書名來自拉羅什富科的箴言：「烈日和死亡一樣，令人無法逼視」。但死亡並非是件壞事，Yalom認為「雖然人會因為形體的死亡消毀，但是人能從悟透死亡之中得到拯救」。 「時時刻刻意識到死亡並不好過。這好比直視烈日：你能忍受的程度有限。我們無法木然活在恐懼中，因此會想辦法緩和死亡帶來的恐懼。我們把孩子看成是自身生命的延續；我們變得富有出名，甚至耽溺放縱；我們不由自主地發展出防衛儀式；或者擁抱堅不可摧的信仰，深信終究有個救星存在。」P.36 當我們談論死亡恐懼到底在談論什麼呢？死亡的意義是生命的消逝，生命不再存在，因此，生命的延續性很重要。如Yalom所說，我們將孩子視為生命的延續、變得出名、擁抱信仰等，都源於內心深處的死亡恐懼，或者說是「害怕生命無法延續的恐懼」。 日常模式、本體模式、覺醒經驗 二十世紀的哲學家海德格提出了日常模式、本體模式（ontological）的理論，處在日常模式的人會對周遭事物、環境感到驚奇，而處在本體模式則會對事物的本質、人的本質感到驚奇。 「當人沉浸在日常模式裡，關心的是諸如外表、財務或名聲等，讓人分神又逐漸消逝的事物。相反的，處在本體的模式裡，人不僅更能意識到存有、終有一死，以及生命中其他亙古不變的特性，也會急切、更有動力做出重大的改變。你會積極負起人的基本責任，打造全心投入、與人聯繫、富有意義、實現自我的真誠生活。」P.66 海德格的理論說明，處在本體模式裡，人會更關注存有的議題、意識到人中有一死，並開始做出重大改變，負起人的基本責任。Yalom以此為基礎提出了所謂的「覺醒經驗」，也就是對於生命意義的覺醒。： 「假使如此留意自身的存有可促進重大的個人轉變，那麼人如何擺脫日常模式，改採更益於改變的模式？這可不是純靠空想，或咬牙努力可以辦到。通常要靠某種及破獲無可挽回的經歷，給我們當頭棒喝，或是猛然把我們拉出日常模式，往本體模式裡推。這就是我所謂的覺醒經驗。」P.68 覺醒經驗其實離我們並不遙遠，Yalom舉了十一個例子說明人會因為何種經驗而覺醒，開始對生命有不同看法。（P.68） 因失去所愛之人而悲痛 可能一病不起的重症 親密關係的破裂 生命中重要的里程碑 譬如大壽之年（五十大壽、六十大壽、七十大壽等） 劇烈的創傷，例如歷經火災、強暴或搶劫 孩子離開家（空巢期） 失業或事業發生劇變 退休 住進養老院 最後，傳遞出深層自我之訊息的某個意義重大的夢，也可以是覺醒經驗。 以上述的例子來看，覺醒經驗通常發生在重大事件後或是人生階段的轉換，而非某個瞬間的靈感，這說明人產生會改變的時機點可能為何。我們會發現身邊的人的確可以分為日常模式和本體模式兩種，前者較常關注周遭環境事物，如財富、工作成就、物質生活；後者則較常關注關於自身存有的議題，往往在覺醒之後想嘗試冒險、打破社會期待來生活（例如工作）。當然，我認為兩種模式並無優劣之分，僅是人在不同狀態下的選擇會有所不同，兩種模式維持的時間也並不固定，可能時常互相轉換。 日常/本體模式、覺醒經驗讓我想到電影《白日夢冒險王》（The Secret Life of Walter Mitty） ，片中Walter Mitty為了25號底片踏上尋找攝影師的一連串冒險旅程，他的覺醒和工作發生變動也有直接的關係。 對死亡的三個思考 死亡的意義究竟是什麼？Yalom在書中論述好幾個具有啟發性的問題，這裡節錄三個特別令我有感的觀點。 一、生死對稱論 Yalom在第四章（觀念的力量）以伊比鳩魯學派作為思考的起點：伊比鳩魯認為哲學的任務是減輕人的痛苦，而人的痛苦根源來自無所不在的死亡恐懼。為了減輕死亡焦慮，伊比鳩魯提出一系列論點，Yalom分享了三項著名論點，包括：靈魂將滅、死亡是全然無知的狀態、生死對稱論。其中，生死對稱論特別令我印象深刻。 生死對稱論：「人死後的不存在，就像人出生之前的不存在一樣。」 仔細思考會發現，生死對稱論是一個細思極恐的觀點，我們在談論死亡焦慮時總是擔心未來會發生的死亡，卻很少思考過自己出生之前的存在，對我來說是一片空白。話雖如此，這卻令人想到電影《地獄哪有那麼HIGH》，主角下地獄之後，經歷無數次畜生道輪迴，最後好不容易被閻羅王判入人間道，卻直接被丟入垃圾桶，讓人哭笑不得。 ...

看到《午夜福音》第四集就開始明白，這部影集不用完全理解它在說什麼，只需要靜靜地觀看 聆聽，看能激發出什麼靈感。 ⁡ E4的動畫內容充滿了魔幻，也再次突破我原本的想像，帶來驚喜。星球的背景、角色的故事線，都不需要完整交代，透過對話的發展和動畫的推進，故事自然會被說出，所以不需要一直問為什麼，一切都是「意識流」的一部分，只須讓意識帶領你漂流，這就是《午夜福音》吸引人的地方。 ⁡ ⁡ 這集談到「聆聽」，提到有個人創立了正念寫作小組，讓無家者和精神疾病經驗者都能參與，彼此朗讀正念寫作的內容，互相聆聽來得到力量。 老實說這樣的事情我也很想做做看。Trudy給了我重要的提醒：沒有的東西就自己去創造。（就跟烘焙王日本麵包一樣） 我也覺得聆聽是一種強大的力量，看似被動的行為卻能帶來龐大的積極性和療癒，聆聽能讓人的苦難被見證成為榮耀。 ⁡ 敏感的人如我善於聆聽，敏感容易讓人聆聽到更多細微的分子，卻也容易產生急促的呼吸，滿溢的耳朵。Trudy說，聆聽可以維護我們的活力，是和宇宙萬物的一種連結，接收聲音裡的活力。Clancy接著說，聆聽像是一種呼吸。 ⁡ 聲音是能量的表達，空氣則是傳遞能量的媒介。呼與吸之間，空氣產生了振動，發出能量。空氣的振動進入耳朵而不是肺部，聆聽就此發生。振動裡頭蘊含了人、情感、故事與愛，各種糟糕的事也包含其中，如同編碼一般，振動形成了意義，苦難也得以被見證成為榮耀。 ⁡ The more sensitive I get and the more I know, instant karma. 我變得越敏感，知道得越多，就會立刻遭到報應 ⁡ But it comes hard and fast when I overlook what I know to be true, 但忽視自己所知道的真相，勇往直前時 ⁡ and just forge aghead 就會來得又快又狠 ⁡ So, I think that deep listening protects our aliveness too. 所以我認為深度聆聽也能維護我們的活力 ⁡ Listening is the connection to the universe. 傾聽是我們與宇宙的連結 ⁡ It’s weird, like, you know, they say when we breathe, 很奇妙，人家說我們呼吸時， ⁡ ...

傾聽是積極且有力量的 最近接觸開放式對話、補習班的輔導原理還有正念，突然意識到一件重要事情是關於「傾聽」。在開放式對話的課程時，柏瑋說：「傾聽其實是很積極、很有力量的，因為怎麼聆聽就會影響怎麼理解聽到的內容。」 我原本以為傾聽是較被動的，只要尊重對方並專心傾聽就是好的傾聽。但其實不然，在傾聽的時候，除了過去所熟知要「專注」之外，還有很多細節值得探索。無論是開放式對話、諮商、正念，傾聽比我原本所想的有更大的力量，助人技巧中雖然強調傾聽當事人的重要，但我認為首先傾聽自己是更重要的。還記得戶外體驗教育教的「獨處」，那是最簡單也最難的一課， 關於正念 最近在聽哇賽心理學EP12有大師分享正念，我認為正念的重點是「覺察自身狀態」。講者提到，在生活中其實可以常常實踐正念，包括吃飯、走路時，只要專注在自己當下的狀態，基本上都可以算是正念的一種。 這樣說來，我平常進入正念狀態的頻率沒有太低，尤其是最近。比起正念，其實我好像更常進入一種「凝視/凝望」的狀態，或者說是專注深入思考某件事的狀態，不過眼神就僅是注視眼前的。 關於禱告 有人說，正念是「去除信仰成分的禱告」，我並不完全認同。身為有信仰經驗的人，我認為禱告本質上屬於「對話」，即為有他者存在的雙向性對談，無論何種宗教皆是如此，而正念比較偏向覺察自身狀態，或是與自身對話，兩者不全然相同。 結合禱告和正念，我們的確能更深入覺察自己和周遭事物，用近似「微觀」的方式知覺世界（所謂一沙一世界）。另外，我認為學習正念並非要機械化地實踐正念，就好像禱告變得儀式化就會漸漸失去原真一樣，練習正念只是讓人練習進入極度專注狀態，這與靈性的修養又有微妙的差異。在聽正念大師講話的時候，覺得他講的速度比較慢、細膩，感覺是正在用一種更細膩的方式知覺世界以及自己的情緒。 意識的力量 在進入傾聽/正念/禱告的狀態時，放大了感官知覺，感覺要進入更高一個維度的世界，為什麼這樣說呢？在極度專注的狀態下，人不只會注意到自身的情緒，也包含此時此刻的時間、空間。而關於時間，又是一個很有趣的話題，因為隨著每個人狀態不同，對時間的主觀感受都不相同，不過大致可以確定的是，當進入極度專注的狀態後，整體來說時間是會變慢的。 傾聽自己是善待自己的方法 傾聽自己的意思是指，讓心境慢下來、開始凝視、凝望著某個點，可以是一件事、一個想法、甚至是一片空白。在我們進入凝視狀態時，會帶來一種「沉澱」的效果，過濾掉煩雜的情緒、感受、想法，最終留下的沉澱物是忠於自己內心深處的。 關於傾聽，我還想到大學戶外體驗教育的「獨處」，那是最簡單也最難的一課，在進行完一系列活動後，馬上進入獨處狀態的話，心中會有許多聲音浮現，那是你無法抗拒聆聽的真實聲音。 從出生開始，耳邊總會有人告訴我們該如何生活、努力奮鬥才是所謂的成功，然而這些聲音早已蓋過每個人內心深處真正的想望。（回想自己高中時，對科系選擇感到多麼徬徨就可以知道這件事不難證明。） 我們真的需要這麼多聲音指導我們的人生該如何進行嗎？算起來其實人生好短，一百年好短，遑論每天都可能發生意外身亡。當我想到這裡時感到焦慮，「我真的想做這個嗎？活著的意義是什麼？」我也知道這類問題問到爛不會有答案，可是好像只有不斷詢問、質疑，你才不會覺得自己找不到方向，就像迷路時不斷問路一樣。 傾聽自己，我才發現更多發生在自己身上的反應。包括我喜歡什麼、不喜歡什麼，什麼時候會累、會生氣、會難過、會焦慮、理想中的伴侶、理想中的生活等等，我想在30歲之前釐清這些關於自己的謎題或許不算太晚。而且這也是親密關係當中每個人要先克服的重要議題。 最後，我覺得傾聽自己就是善待自己的方法，因為平常有太多聲音以及來自他人的期望正在影響我們的人生方向、喜好、情緒，我們真的太少也太不擅長傾聽自己了，導致我們時常感到矛盾、甚至做出違反自己意願的選擇，順應了某個人或社會的期望就感到滿足。 過去常常處於較缺乏自信的狀態，也不斷告訴自己要「解殖」，讓自己從過去殖民自己的固有想法中解放、獨立。可是到底要怎麼解殖呢？我找到解殖的方法就是首先傾聽自己。

草木談心EP21：「這集談論的內容跟原本預期的不同，諮商也是如此，在對話中會出乎意料的發展。」 最近剛好在讀《開放對話，期待對話》，就聯想起好多件事。藉由對話，彼此的經驗產生共鳴，形成所謂的多聲複調，創造出新的空間和意義。 木分享了自己出車禍的經驗，在行動不便的狀態下情緒變得暴躁，甚至曾經摔柺杖。我覺得那樣的變化來自疼痛/疾病帶來的煩躁、束縛。 我想，疼痛是每個人一生中必定會經驗到的，木的車禍經驗屬於短期急性的疼痛，另外也有長期的慢性疼痛。 作為相關經驗者，長期承受慢性疼痛，被強迫要與疼痛相處，漸漸地就學會尋找那些自己真正想追求的目標和事物。 這是如何發生的呢？ 疼痛機轉 當感受到疼痛的時候，本質上代表的是生命中不希望發生的事，可是疼痛具有不可逃避的特性，當我們被強迫面對自己不願意的事情時，其實沒辦法為這件事做什麼除了轉移注意力。 疼痛讓人轉移注意力到生命中有哪些「希望發生的事」，於是乎，生命的意義被不斷反覆檢視、質疑，在疼痛的襯托下，意義就被放大了。 因此，承受痛苦的人（包含生理、心理以及兩者交互產生的痛苦），比起一般人會更常觸碰到生命的意義。他們也更擅長處理生命中那些不希望發生的事，像是疾病和死亡。 「生命的意義是什麼？死又是什麼？」 這些問題每天大概會浮現三次。 在這些深奧問題的末端，爭論有無意義並不是那麼重要了，當我們正在感知自己活著，那就是意義本身。 生命當中非預期的事會襯托出預期的事的意義。 關於死亡 提到死亡，前陣子我爸經歷重大車禍後，他說自己當下覺得自己真的會死。後來再次談論到這件事，他坦誠自己其實並不知道怎麼面對死亡。 對我來說，死亡似乎只是某個結束、結局，結局沒有絕對的時間點，它必然會出現，差別只在好的結局、不好的結局。 長期與疼痛相處的人，又何以會害怕死亡呢？ 如同上面提到的，生命的意義在疼痛的襯托下更被放大了，每天獨自相處時，我最常想的不是「為什麼是我、為什麼世界不公平」，而是——時間不多了。

第一次從動畫中感受到無法用言語描述的多重情緒超越了眼前的框架，今敏用重複堆疊敘事的方式，把難以用語言說清楚的情緒變得立體，創造出更多觀者詮釋的空間。真的很愛他這種置換場景的手法，完全體現「此時此刻」的意涵，讓主角的主觀感受被放得很大，雖然敘事簡單，但是堆疊起來的情緒變得很強烈。 一同進入千代子的回憶感覺很棒，真的很棒，因為那就是一種理想中的時空旅行。在發現時間的秘密之後，就知道當事人的主觀經驗是另一個完整的世界。 其實每一個被回憶/重現起來的記憶片刻都是真實無比的，儘管與現行時間相遠，儘管我們還不知道記憶被儲存在何處。 「千代子用一生的時間追尋一個影子。」 我覺得千代子的故事還表達了關於信仰這件事，在追尋那人的過程中，那份執著早已成為她的信仰。從感情層面來看，千代子可能對那人的個性、狀態、適合與否都不瞭解，甚至連名字都不知道，僅僅是因為相信對方還活著，與其說是追求真愛，我更覺得是一種生存下去的寄託和信仰。可是正也是那種信仰的韌性引入入甚。 最後，看完之後感到一陣不足，因為檢討自己沒有千代子追隨真愛的勇氣，即便作為雙魚座，仍有不夠勇敢、不夠善待自己的部分。說起來，我可能正缺乏的就是她追尋的勇氣，無論是信仰或真愛都是。 有趣的是，朋友傳了這部關於分析今敏的影片，看完之後更能理解今敏的剪輯手法。在認識今敏之前，光是從《千年女優》我就可以感受到他操弄空間和時間的威力，有好幾幕也很難不令人想到諾蘭的《全面啟動》、《星際效應》。分析影片中提到植入潛意識的手法也很有趣，心理學研究告訴我們那些極為短暫、來不及認知、意識到的畫面也會對我們有影響，但我們很難察覺到自己的潛意識被影響。這樣回想起來，我們作為觀眾可能早已被今敏植入許多想法到潛意識了，真是無孔不入的大師。

講座名稱：開放式對話實體演練 日期：2020年5月16日 主辦單位：荷光性諮商中心 講師：郝柏瑋心理師 前言 延續上次開放式對話（Open Dialogue）課後筆記Part1，這次是開放式對話的實體演練，課程總長三小時左右，包括運用身體感覺、反思與內在透明化、三人小組演練、觀摩練習等等，以下為簡單紀錄及心得分享： 註：所有圖文內容皆來自講師，本文僅是整理筆記內容及少許心得。 運用身體感覺 一開始，講師先播放一段Janet正在哭泣的影片，並要我們試著練習覺察自己在觀看過程中的變化，身體哪些部位產生反應？身體反應有何變化？ 影片結束後，許多夥伴提出各種豐富的身體感覺，例如：肩膀、手臂、胸口感到緊繃或沈沈的；頭部、前額葉感到麻麻的。我的感覺則是心跳加速、體溫升高，接著耳朵發熱，因為我的身體意識到影片正在表達重要的事情。 為什麼要運用身體感覺呢？講師提到很多失序的經驗其實過於複雜，沒辦法用語言完整表達，於是人就會用身體反應出來。 「身體會說話。」 在練習的過程中，我有注意到以前不會特別注意的身體反應，原本不以為然的現象竟然是身體不由自主的反應，感覺很不一樣。 講師說，特別挑選這段影片是因為Janet使用的語言中英文夾雜，也有一些口語呢喃，這表示接收者不一定要聽得懂語言才能感受到，甚至有些夥伴在Janet開口之前身體就有所反映了。這讓我想到在閱讀富含情緒的文字、音樂或影像時，即便聽不懂語言，身體的確都會無法克制地感覺到心跳、內心感動。 身體感覺作為同理的方法 講師提到，當我們在同理對方時，若是給予情緒字眼詢問「你是不是難過？」、「你是不是憂鬱？」可能會因為每個人對於情緒的主觀經驗不同、定義不同而有落差，當對方在核對自己的狀態是否是某個情緒時，可能就已經脫離了身體感覺。 由於身體感覺是很主觀、真實的感受，因此分享自己的身體感覺可以作為同理的方式之一，告訴對方：「**聽到你這麼說，我的胸口感覺悶悶的，肩膀沉重。」**藉此讓對方認知到「我的身體在這裡同理你。」並不是只有自己一個人才擁有某些感受。 另外，除了分享自己身體感覺外，講師提到可以適時地重複對方的語句，如同畫螢光筆一樣，重述對方的言語也能夠營造同理的效果，並且讓對方聽到自己如何被描述。 好的傾聽有什麼特徵？ ...