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講座名稱：開放式對話簡介 日期：2020年5月3日 主辦單位：荷光性諮商中心 講師：郝柏瑋心理師 前言 最近的生活幾乎都是補習或補課，開始習慣每天吸收大量新知識，儘管每週已經被新知識淹沒，但還是鼓起勇氣報名「開放式對話（Open Dialogue）」的課程，算是第一次主動報名付費的工作坊。 這次報名的開放式課程分為兩部分，線上簡介以及實體演練，講師為**郝柏瑋心理師。這篇文章單純作為筆記使用，簡介並紀錄開放式對話的重點。 註：所有圖文內容皆來自講師，本文僅是整理筆記內容及少許心得。 簡介 開放式對話（Open Dialogue）是來自芬蘭的服務模式，由Jaakko Seikkula**創立，服務對象為思覺失調患者，當事人的症狀除了大家熟知的妄想、幻聽、幻覺之外，在生活中也可能碰到問題，像是有些人無法依照氣溫選擇自己的穿著；有些人以前有興趣的事，現在失去興趣，變得不願意出門。思覺失調在精神醫療領域中可以說是最棘手的病症，而開放式對話嘗試使用不同傳統精神醫療模式的方法創造能夠幫助思覺失調患者康復的環境。 講師提到，開放式對話可以分為兩個層次，一是「組織服務模式及合作文化」，是指開放式對話在服務上的基本架構、哲學觀和人性觀；二則是「對話實踐工作方法」，是指針對在對話工作上的重要概念和原則。 反思傳統精神醫療模式 圖片出處：講師PPT 開放式對話的出現來自於反思並補足現行精神醫療模式的缺點，講師分六點簡單說明： 1.人類生命經驗（創傷/悲慟 ）被病理化 講師提到，在現行的精神醫療中，只要急性發病就會送到醫院治療，可是這種作法的副作用是「人類生命經驗被病理化」。每個人的經驗當中都有不同反應，可是被標籤成一種病理，最常見的是創傷和悲慟反應，例如：古人有喪三年的禮儀，按照現在精神醫療標準可能會被診斷為憂鬱症；女性因為經痛而產生的情緒不穩定被病理化為「經期前症候群」。當人類不同的生命經驗被病理化，我們反而創造出更多的病。 2.知識受到壟斷，紀錄裡都是充滿問題的故事 精神科的病歷中，充滿關於問題的紀錄、負面的紀錄，醫生並不會紀錄當事人的興趣、喜好，而是針對病症現象紀錄。這也會忽略了精神疾病作用在人身上的異質性。 「我怎麼講我自己，就會怎麼看我自己。」 在後現代的觀點中，開始注重當事人如何認知、詮釋問題，使用當事人的語言來理解問題是很重要的。講師舉例說明，有個案認為自己被自己的精神科病歷給誤解了。個案變成會去套入病歷上的敘述而狀態僵化。 3.社區資源匱乏：強制住院/無法強制住院，造成關係斷裂 臺灣現在的社區醫療資源匱乏，強制住院的問題是，會讓關係斷裂，家人、親友關係都被阻斷，她們必須在特定時間才能與當事人見面。如果當事人有工作或學業的話，也會因為住院而暫停，使得很多人要因此休學、離職。強制住院的作法雖然能讓當事人得到豐富的醫療資源，卻也切斷了原本穩定的關係連結，在醫院中的連關係僅剩病友和醫療人員。 4.未能有充分時間與心理空間聆聽當事人與家屬的聲音 由於現行醫療體系以「效率」為重，醫生基本上不會有太多時間能夠和當事人、照顧者對話。無論是任何人發生變故、狀態上的變化，其實都有很大的心理需求、被安撫的需求，若能夠有時間與專業醫療人員對話，不只能解決知識被壟斷的問題，也能夠增加當事人的安全感和信任感。 5.專業分工造成的漏接 講師提到，在醫院會有職能治療師、社工師等專業人員一起開治療會議交換專業意見，可是在社區和居家沒有那麼多機會合時間。在社區是當事人自己要跨專業，必須要由自己去找各個專業人員，將自己需要的資源連結起來。 6.精神醫療模式與消費主義共構的過度用藥現象 快速運作的資本主義社會不太允許我們失去勞動力，因此藥物是最短期有效的解方。在精神醫療和消費主義共構之下，我們大量使用失眠、抗焦慮的藥物，只要碰到問題就以吃藥解決，逐漸形成過度用藥的現象。 開放式對話（以下內容來自講師PPT） ...

前言 接續上一篇〈如何理解時間的存在？〉的結論，彭仁郁老師提醒了在助人工作中重要的態度：「尊重當事人的主觀感受、時間感」。這也是心理諮商在後現代觀點重要的精神：注重當事人的主觀認知、運用當事人的語言來描述問題。 我覺得用「語言」來代表每個人的主觀認知系統是很貼切的，因為每一種語言都有自己的文法、規則、邏輯。另外，電影《異星入境》討論到關於語言學的部分也引起了有趣的反思，以下是天馬行空的想法： 語言的功能 語言並非只是我原先所想的單純用來溝通的工具而已，在談論「語言」的時候，我認為最重要的一件事情是:任何語言都蘊含各自獨特的系統性規則、邏輯、文法和文化。不同的語言就像不同顏色的籃子一樣，囊括了各式各樣的物品（概念），在不同籃子中即便是本質上相同的物品也會因為語言而有不同稱呼。 世界萬物充滿異質性，而語言的重要功能就是「格式化」，按照每一種語言各自的邏輯和規則，我們幾乎可以指稱任何事物，指稱的過程會進行命名，而命名本身也賦予了主體性和權力，使它得以存在。同一種事物經過不同語言的格式化/詮釋之後，可能會有多個名字。 語言的概念 我覺得語言的概念涉及了兩種特性，一是共享性，指的是我們可以共用同一種語言進行溝通、理解彼此；二則是獨特性，指的是每一種語言都保有各自的獨特性，按照特定的文法、規則、邏輯排列，構成句詞。 獨特性的概念可以更擴大解釋為多元文化的獨特性，若將每一種文化都視為一種語言的話，在一定程度上是說得通的，因為文化本身也帶有獨特性的概念，具有特定的紋理和脈絡。 溝通 不同語言之間難以溝通，必須要有一方願意學習對方的語言、進行翻譯，當我們使用對方的語言成功溝通的時候會感到喜悅，是理解所帶來的喜悅。 溝通的關鍵是「想要理解對方」的動力，若缺少這個動力，即便是使用同一種語言的人可能也無法溝通、誤解對方的表達。 擴大解釋的語言 我覺得語言可以指涉的概念其實比原本還要來的更多，例如：音樂是一種語言，將聲音震動分為七種音；顏色是一種語言，將不同波長的光分類；手語作為一種語言有很多巧妙的規則，包括手勢、位置、方向都是語言的一部份；舞蹈更是一種心領神會的語言（這在Battle比賽中顯而易見）。 語言相對論（linguistic relativity） 由Edward Sapir和Benjamin Lee Whorf提出的語言相對論認為，人類的思考模式受到語言影響，換言之，語言本身的概念分類邏輯會影響我們的認知和思考模式，因此使用不同語言的人會有不同的思考模式。更仔細地說，每一種語言在歸類概念的時候都按照特定的邏輯分類，不同語言就有不同的邏輯，這會直接影響我們的認知和思考模式。 《異星入境》的語言學與時間哲學 在思考關於語言的時候，有一部份是來自電影《異星入境》和此部影片的解說，片中提到好幾個讓人腦洞大開的想法，尤其是關於時間哲學的部分。 「如果我只給你一把錘子，那麼每樣東西看起來都會像是釘子。」 語言相對論其實可以解釋許多現象，說明為何人們對同一件事可以有多元甚至相反的觀點，重點在於我們使用的語言決定了我們的思考模式。 我認為這裡所指的語言並非只是「不同民族國家間使用的語言」，更擴及到「個人的語言」。簡言之，每個人本身的成長環境塑造了他的認知觀和價值觀，他所習得的文化和語言本身就帶有特定的邏輯和規則，使得他的表現同樣會被視為一種「個人的語言」。舉例來說：高雄市長候選人李眉蓁婆婆的失言，在我看來那只是因為她不善表達而使用的個人語言，在公開言論或許不妥，但理解她背後的意思是很重要的。另外，在台灣從省籍情結演變到現在的政治鬥爭，意見相左的雙方多少也能用語言相對論解釋，對於台灣人的認同差異來自習得成長環境的文化差異。（當然，社會仍存在道德界線，並非所有行為都能用多元文化合理化。） 諮商的後現代觀點 「語言是當事人建構問題的主觀工具。」 最近補習班剛好教到焦點短期治療（Solution-Focused brief therapy），老師先介紹後現代觀點的特色，其中很重要的是諮商師與當事人的關係是合作夥伴，諮商師從專業者轉為合作者，用更貼近當事人的方式進行諮商。 在後現代觀點中，我認為最重要的是「理解當事人的語言」並運用當事人的語言描述問題，因為當事人如何認知/詮釋問題就會影響如何解決問題，就如同那句關於錘子和釘子的話 。 語言相對論告訴我們「語言決定了思考模式」，這與後現代貼近當事人的精神不謀而合，若諮商師無法跳脫專業者的語言並使用當事人的語言去認知問題，那可能在認知上會有差異。開放式對話（Open Dialogue）更是把思覺失調患者的妄想、幻聽、幻覺視為一種無法被語言描述的創傷經驗，試著用更貼近當事人的視角去理解問題。 結論：遵守語言的規則 綜合上述，我覺得語言告訴我們的重要概念是「任何文化都有特定的規則，必須遵守規則」。語言的概念並非只是我們認為的外國語言，在我們與人互動時，為了要理解對方，必須要瞭解對方的語言並脈絡化看待對方的文化，遵守規則才能夠真正貼近對方，達到理解的目的。 參考資料 語言相對論 https://zh.wikipedia.org/wiki/%E8%AA%9E%E8%A8%80%E7%9B%B8%E5%B0%8D%E8%AB%96 入境異星的人：語言學家究竟都在忙什麼？ https://zi.media/@yidianzixun/post/YXUU5G

「所有表呈美麗肢體遭受犯侵的影像，都於一定程度上帶有色情(pornographic)的成分。」-《旁觀他人之痛苦》 今天去看怪奇館的人間出口－色氣展，閱覽了大量與性/色情相關的收藏品。我想到Freud所說的生之本能、死之本能，人類天生帶有性和攻擊的慾望埋藏在潛意識中；Susan Sontag則在 《旁觀他人之痛苦》 中寫到暴力和色情的慾望共同點在於，人們想要看到美麗肢體遭受侵犯。 無論暴力或性，慾望本是不可見的事物，但透過一系列的物件、話語、影像，慾望用極為多元的方式被詮釋，展覽正是讓觀者盡可能蒐集不同詮釋，再進一步描繪出自己對慾望的詮釋，多種想法同時呈現、交融、相互驗證或駁斥，因此觀展的感受是非常豐富的。 色情與藝術之間有著模糊的界線 在人間出口展覽中以性為主軸，呈現了無數個身體（body），有時令人難以區分這是屬於色情或是藝術品。同樣都是裸體，色情與藝術的界線很模糊，Sontag所說肢體遭受侵犯似乎可以是一種標準。我認為她指的「侵犯」可以是更廣義的「與他者互動」：在影像當中是一個人呢？兩個人呢？有其他物件嗎？甚至，主角的姿勢是否表現的要與他者、觀看者互動呢？我覺得這都是區分色情和藝術的線索。 為什麼要試著區分色情和藝術呢？人類文化當中的界線通常是模糊的，在模糊地帶中，我們往往可以找到難以被界定的事物、無法被定義的事物，探尋模糊的界線和「無定義」本身就是一件有趣的事。 裸體的意義 身體的魅力在於它是神秘的。我想，身體之所以能勾起人的性慾是因為人類本身就有「渴望窺探秘密」的本能，加上某些女性的衣物是被「性化」的，本身就帶有性的元素，讓身體本身就帶有吸引力。有趣的是，我們平時所稱性感的概念也被包含在美麗、漂亮的概念之中，慾望很自然地藏在衣物和日常生活。 裸體，意味著身體不再有衣物遮蔽，回歸人類最原始的樣貌，身體變得不再那麼神秘。身體社會學告訴我們個人身體與社會之間的關係，裸體本身就是一種去神秘化的過程，揭開遮蔽物，讓身體不再是私人的，產生一定的公共性 。裸體象徵著人在社會當中的解放，它將所有加諸在衣物服飾背後的文化、標籤統統去除。回歸原始的好處是，人與人之間不再有階級，能在彼此身上找到大量的共通點。 所以，暫時卸下「被加諸的意識形態和價值」能讓人與人之間的距離靠近，我想告白也是依照同樣的原理，道出真相（tell the truth） 讓真實能夠被展現。在告白的瞬間，人的內心感受到解放，不再需要在意任何價值評斷，讓真實浮現，解殖也就能在告白的當下發生了。 關於人間出口:每個人都來自那個出口來到人間 ...

「在這個意義上，年齡其實是非常自我的一件事情，它處理的是你自己跟時間之間的關係，就是在每個時間段、具體的當下，時間對你來說意味著什麼，給你什麼感受。」 今天聽隨机波动的Podcast，提到年齡其實是時間與自我的一種關係，這種觀點平常很少想到，因為時間感很難覺察，也很難跳脫原本的認知來理解時間，時間到底是什麼樣的存在呢？ Agnès Varda曾說：「描述時間很困難，開心時，高興時、不快樂時、等人時，對時間的感受，各有所不同。我稱這為主觀時間。另外也有客觀時間，不容變通，即所謂機械時間，以小時、分鐘或甚至秒鐘計算。」 在心理學上有所謂的「心流」理論，表示人在專注狀態下會對時間有不同的感受。其實在不同情緒狀態下，人的感官知覺本來就會不太一樣，那些在腦中被留存的記憶片段就是受到情緒影響，感官知覺放大、變得敏感時紀錄下來的，至於創傷經驗更是如此。 在寫這篇的時候，剛好看到彭仁郁老師分享寫道： 由於每個人對時間的感受是很主觀的經驗，例如：做棒式運動的一分鐘與看電視的一分鐘相比，感覺有數倍的落差。如果沒有所謂的客觀時間（時鐘）作為基準，那就少了關於描述時間的官方語言。這讓我想到，每個人對情緒的感受同樣是很主觀的經驗，因為情緒具有多元性，每個人對情緒的描述用詞也只能算是一種官方語言，例如，同樣是憂鬱，卻可以有極為多元的感受，因此仍然要尊重每個人的情緒不同的感受和詮釋，這當中也包含對時間的感受。 最後，記憶當中的片段屬於一種停滯、重複的時間段，儘管時間一直前進，但記憶卻可以不斷倒帶重播，這似乎也是處理創傷的重點之一。 所以說，時間是什麼樣的存在？記憶又是什麼樣的存在？科學家到現在連記憶儲存在哪裡都不知道呢。

接續上篇，過去就曾聽聞黑手那卡西的創作方式是以集體創作的方式進行，是很扁平且以當事人為中心的工作方法，出發點是希望當事人可以用自己的語言發聲，並且讓專業者退到幕後。儘管黑手那卡西現在已經解散了，但是在酒駕班之前我就滿心期待柏偉引導創作歌曲的過程，我覺得是非常有意義且神奇的經驗。 精簡自己的故事並打開內在知覺 酒駕班前半時期做的事情，大多是要大哥們寫下自己的故事，接下來，柏偉請大家把自己之前的故事精簡，試著寫出屬於自己的歌詞： 「把你的故事，最精彩、最重要、有感覺的事，用簡短的方式、精簡的語言表達。」 「詩也可以，詩就是一種精簡的語言。」 「用幾句真誠帶有情感的話，把悔恨、或有點成就感的那件事寫出來，重要的是把真實的感覺，經歷寫出來。」 仔細觀察柏偉引導的方式，可以了解更多關於創作的秘密，要能夠創作出意義深刻的字詞，必須進入另一種狀態，我沒辦法清楚形容是什麼狀態，但是是打開「內在知覺」的狀態，再現自我。（這部分可能跟現象學有關） 「先不講話沒關係，但是進入這個狀態。」 「如果寫不出來，可以跟我對話，我幫你回想之前分享的哪一段最有情緒波動。」 「沒法用精簡的語言也沒關係，但要把真實情感表達，寫很多也沒關係」 「不一定特定某段，為什麼這件事後，情緒有波動？」 中間的課程因為停課而暫停，柏偉為了喚起大家的感覺，再次詢問起： 「如果要讓你寫一首歌，自己的故事、經驗，你會寫什麼？」 神奇的創作：靈感拼湊 從最快寫完詞的大哥開始，柏偉請所有人一同參與創作，最一開始應該算是熱身，柏偉詢問大家「平常有在唱歌嗎？唱什麼歌？」大家點歌開始哼唱。接著，就進入最神奇的階段，團體內的每個人拼湊各自的靈感來完成歌曲： 「大家看著歌詞，記得好像是Ｃ大哥開始試著隨意哼唱，柏偉鼓勵說可以唱唱看，然後漸漸地大家可以抓出一點感覺，然後柏偉開始抓歌，當下聽的感覺會走向一般台語老歌小調的那種感覺。接著大家開始一句句開始修細節，包括尾音該如何結尾並連同歌詞一起修改，最後逐漸完整。」- 2019/9/20觀察紀錄 第一位大哥的歌曲創作完成後，柏偉就以錄音的方式，紀錄下大哥演唱自己的歌曲，接著。其他人也依同樣的方式陸續完成歌曲，有些沒有創作自己歌曲的大哥則加入其他人的歌曲。 共同陶成 集體創作的歌曲為何特別有價值呢？比起個人創作，集體創作讓每個人參與其中，歌曲成為每個人共同連結的象徵，由大家共同創作的作品不只是個人而是屬於「大家」的。這讓我想到第四世界運動中共同陶成的概念，根據民豪的說法，共同陶成是一種培力，是指：共同陶冶，成就彼此，互相學習。我認為用「陶成」來詮釋集體創作是非常貼切的，就如同製作陶器一般需要經過捏製塑形、拉胚、燒成，從原本不規則的陶土創作為精巧的陶器。 結語 回想整個創作過程，大哥們從書寫自己的故事到提煉出歌詞、用靈感哼出旋律，當他們回頭去看集體創作出來的成果時，與一開始有何不同呢？當人生故事被轉化成歌曲，他們對於自己人生的認知、凝望又有什麼變化呢？課程的最後是心得分享時間，以下引用兩位大哥的心得： Ｌ：「從無到有，很新鮮的感覺，如果多一點時間的話應該可以讓大家做的更好，更誠實面對自己。環境也會影響心情，重點是做出來的價值、紀念性。回放自己聲音的感覺很好，相信出去（監獄）之後會更好，心情不好的時候就放來聽。」 Ｃ：「會想到以前的一些事情，以前刻意避開的事情。」 對我來說，觀察集體創作是非常珍貴也很衝擊的經驗，除了看見創作者人生再現的過程，也體會到音樂創作不見得是一件高門檻的事。參與創作的大哥們大多不曾接受音樂專業訓練，或是詞曲創作的課程，可是最後的確創作出了歌曲，而且是很好聽、很有故事性的歌曲。在這之中最重要的關鍵是什麼呢？我認為是柏偉最一開始提到的真實、誠實的感覺。我是屬於那種聽音樂容易感動流淚的人，經常在想：究竟決定一首歌感動的元素是什麼？這次觀察集體創作的經驗回答了這個問題，那就是真實。 註 突然心血來潮把之前很想補的心得補完。音樂創作一直都是非常神奇的事情，從無到有將抽象的心境轉化爲旋律和文字。 「共同陶成」這個詞讓我想很久，因為比起「培力」這個詞好像又更貼近人一點，培力聽起來是單向的。 雖然不敢說我完全瞭解「共同陶成」的內涵，但是它讓我想到，我所追求那些有意義的活動，很大一部分可以用共同陶成來詮釋，只要它是平等的、自由的。或許我所追求的東西沒有那麼複雜，一切回歸到最原始最簡單的模型： 一群人共同走過一段路、完成一些事情，那就是意義了。 台北監獄酒駕班觀察心得

緣起 2009年，作者Barbara Ehrenreich被診斷出乳癌後，她開始接觸到乳癌治療的粉紅絲帶文化，為了鼓勵病友抗癌，民間組織推出以粉紅絲帶為主題的各種產品，包括T恤、項鍊、馬克杯、 泰迪熊等，試圖營造出鼓勵、樂觀的氣氛。在接觸這類產品的過程中，作者發現成功抗癌的「生還者們」營造出勝利、有希望的氣氛，鼓勵去看見癌症帶來的好處，許多人見證因為得了癌症而開始正向思考、學習樂觀態度，更極端一點的說詞甚至認為癌症是一種禮物，若人生能重來甚至希望再得癌症。她漸漸發現在粉紅絲帶文化中難以容納憤恨不平、生氣的情緒，當她發表生氣的想法時甚至遭到譴責「你面對這一切的態度很糟糕、這對你一點幫助都沒有。」 作者觀察到，成功抗癌的人不斷宣揚正向思考、觀想的療效，認為保持樂觀態度是癌症康復的關鍵，甚至表示正向思考能增強免疫系統、降低罹癌風險。這讓身為細胞生物學博士的作者感到不解，認為這不太符合科學。 「1970年代，有人發揮想像力，把免疫系統、癌症、情緒這三者連結起來。壓力過大會使免疫系統的某些功能降低，人們發現這點已有一段時間了。知名的壓力研究專家Hans Selye在1930年代做過實驗。實驗室的動物長時間遭受折磨，健康狀況變差，抵抗疾病的能力會降低。有人因此推論正向感覺與壓力相反，能強化免疫系統，是促進健康的關鍵，不論受到微生物或腫瘤威脅都有效果。這樣的推論顯然有欠周全。」P.49 作者認為這種推論把正向思考和免疫系統作錯誤的連結， 更何況免疫系統是消滅有害的外來物，癌細胞大多仍屬於自體細胞，也沒有可靠的證據證明免疫系統會對抗癌症。（不過近年醫學的確發展出了免疫治療法。 ） 尋找優點 作者認為，正向思考的治療其來有自，由於心理學家沒有能力協助治療癌症，只好想辦法增強對癌症的正向感覺，稱為尋找優點（benefit finding），即使病患無法指望康復，至少把疾病當成正向的經驗，去看見疾病帶來的好處，維持樂觀的態度面對。但作者對於尋找優點的作法感到懷疑： 「但是，美化癌症非但無助於提振於情緒，反而可能得付出可怕的代價。第一，要美化癌症，就得否認一般人能理解的感覺，像是憤怒與恐懼，必須將這些感覺全藏到歡樂的表面下。….兩位研究尋找觀點的學者表示，合作過的乳癌患者提到，就算有人好意鼓勵她們去尋找優點，她們也會認為這樣做是不恰當的 ，因為對方沒有顧及她們的感受。患者幾乎都認為，尋找優點這種作法令人反感，目的只是想盡量減少那些無法逃避且難解的重擔與困境。」P.56 作者舉了一位病患的例子，她寫信告訴替代醫療的擁護者Deepak Chopra，他已經原諒了所有人、改變生活方式、開始冥想、祈禱、運動，但癌症仍不斷復發，Chopra回應：「就我看來，你做的都對，有助於康復。但你得繼續做，直到癌症永遠消失為止。」 「許多心理學家主張壓抑情感是有害的，關於這點我不是那麼肯定，但毫無疑問，當正向思考失敗、癌症擴散、治療無效時，就會引發問題，屆時病患就只能怪自己：我不夠正向，甚至一開始引發癌症的就是我的負向態度。」P.57 從這裡可以看出作者批判正向思考的觀點在於，正向思考讓人逃避部分的現實，轉而寄託在「態度」上，認為態度才是影響健康和疾病康復的關鍵，這樣的作法會忽略很多應該被討論到的現實問題，而且一旦正向思考失敗時，病患就會認為是因為態度不夠正向才會惡化。她接著提到，精神科醫師Jimmie Holland指出，社會把一種不當的負擔加諸於患者，這來自於大家普遍相信身心會相互影響，暗示著是因為負面情緒而引發癌症，讓癌症患者會感覺成為「被責備的受害者」。 「乳癌給我的是切身體驗美國文化中一股強勢的意識型態。這個體驗實在令我痛苦萬分，若各位要稱之為禮物也行。在那之前，我從沒察覺這股意識形態，它竟然鼓勵我們去否定現實，先然接受不幸，甚至遭遇災難時只能怪罪自己。」P.59 第二章開始，作者說明正向思考無所不在，並且出現越來越極端的情況。她發現美國人並非完全自願抱持正向觀點，有些人是被迫接受、被灌輸正向的觀點。在職場上很多雇主會聘用激勵講師來演講，藉此讓員工維持積極的工作態度，尤其像是推銷員、空服員、客服人員，這類需要情緒勞動的職業。 失控的正向思考 當正向思考變成具有傳染性的文化之後，越演越烈，像是Joe Vitale博士曾說：「時時刻刻自腦子裡說『我愛你 』，就能治癒所有需要治癒的創傷。」。因為正向、樂觀有很多好處，社會上開始出現所謂的激勵講師、行銷講師，教導如何讓人維持正向態度，或是「裝出」微笑和熱情。隨著二十世紀人際關係技巧變得越來越重要，企業的人力資源部門開始注重員工的個性和關係經營，在正向思考的文化之中，除了維持正向開放的態度之外，甚至會鼓勵擺脫負向的人，遠離任何負面的人事物。 「2005年，顛峰潛能訓練公司創辦人Harv Eker寫了《有錢人想的和你不一樣》 這本暢銷書，建議大家遠離負向的人，就算她們和你住一起也一樣：『找出生活中會掃興的情況或人，遠離這類情況，與這種人脫離關係。若家中有這種人，盡量別和他們在一起。』」P.73 為了打造一個沒有負向情緒的世界，作者舉了很多例子說明正向文化中的作法，像是牧師Will Bowen在教會發起停止抱怨運動，戴上紫色手環提醒自己不可以抱怨，試圖消滅所有抱怨；因為新聞充斥負面消息引發負向情緒，所以Good News Network和快樂新聞網只會在網站提供好消息。 「但是在正向思考的世界，你不用教養任何人，也沒有人會揭露逆耳刺眼的真相。別人只會鼓勵你、讚美你、肯定你。這些話聽起來雖然刺耳，不過許多人卻把它奉為信條，牆匾或保險桿貼紙上都是禁止發牢騷的圖樣。大家似乎都缺乏同理心，而且面對這種現象竟是收回自己的同理心，好像都沒時間或耐性來處理別人的問題了。」P.75 當正向思考試圖打造一個沒有負向情緒的世界，更容易出現弔詭的盲點，信仰正向思考的人表面上看起來很快樂，但事實上卻缺乏真實面對問題的能力，僅僅只是把問題引發的負面情緒消除。（我覺得這樣的文化也能在教會輕易發現，在我所認識的人中，的確有人把信仰當作一種逃避現實的工具，如同上癮一般用信仰調適自己的情緒，不斷灌輸自己正向思考。） 吸引力法則 當正向思考走向極端，也開始出現各種偽科學的理論，最著名的莫過於《秘密》傳達的吸引力法則（the law of attracting），告訴你個人運用心智力量可以影響宇宙中的能量和粒子，讓你心想事成，主張心靈思想可以克服物質障礙，並且引用量子力學的理論背書。不過，這種偽科學很快就遭到質疑和打臉，一種說法是，吸引力法則的力量圍繞個人發生，對於其他運用心智力量卻沒有實現的人難以解釋，例如中樂透。 我稍微上網搜尋關鍵字「吸引力法則」後就發現各種驚人的見證，有個叫做心靈吧台的網站標語甚至直接告訴你「凡人心所能想像的，並且相信的，終必能實現！」非常勵志的slogan。以「心靈吧台」為例，網站上介紹關於吸引力法則的神奇效力、創辦人接觸神經語言學NLP後翻轉自己人生的故事。我好奇到底有多少人相信這種神奇的故事、花錢買書上課？心靈吧台的臉書粉絲團大約有三萬個讚，想必仍有不少人信仰著吸引力法則，夢想致富。 ...

「城市有能力滿足所有人的需要，前提是，它是由所有人創造。」 讀過 《偉大城市的誕生與衰亡》 之後再來看紀錄片補足影像，非常滿足。剛開始看了十分鐘之後，我立刻就想到現在岌岌可危的社子島，其實柯大市長和Robert Moses有幾分類似，都注重在快速解決問題、追求效率，追求「光榮城市」。片中提到有人曾經寄 《偉大城市的誕生與衰亡》 給市長但是被用力回絕，不知道有沒有機會也寄給柯大市長看看（想一想還是算了）。 「我在紐約的作法，在很多其他地方也都成功，那就是付居民更多現金，請他們拿了錢，然後搬出去。這些人房子都是租來的，他們也沒什麼財產。我不懂這差別在哪裡，我們在講的可是一條值8400萬的公路。」 Moses的作法很明顯在追求經濟起飛、提高效率、進步價值的城市圖像，他的確也很有行動力地籌到資金、快速改建幾個舊的貧民區（slum），並且參照Corbusier建築師的意見，美國開始建立起高樓大廈的城市藍圖。可以看出Moses為了達到目的、他那偉大的城市夢，不惜犧牲任何代價，因此他就如其他所有政客一樣，呼籲市民應該要犧牲小我來完成大我，這種挾持公共利益以令天下的作法，至今仍然處處可見。 Jane Jacobs的出現帶來一股浪潮，也教我們很多事。都市規劃者是坐在辦公室裡、從上而下的角度進行規劃，預想人們應該怎麼度過生活，可是這會有很多盲點，因為理論和人想的總是不同。Jane Jacobs用她的敏感度捕捉到城市和街道可貴的地方：多樣性和異質性，她用生態學的角度看待城市，視人為城市的主體，這聽起來是廢話，可是在當時的進步主義的浪潮中，Jane Jacobs提出另外一套「寫實」的觀點，用簡單易懂的文字描述她所感受到街道的美好，提醒市民公共區域的重要，透過街道上演的「舞蹈芭蕾」，告訴人們那些貼近現實生活中緊密的互動、社會連結、互相看顧、非正式的秩序才是社區當中具有價值的部分，一旦這些生態被夷為平地，就很難再重新復育。 整部片最讓我驚訝的是：「公眾奉為效法對象的，是被美國錯誤詮釋的Corbusier風格，在他1923計畫裡的大樓是用作辦公室之用，大樓的周邊則是七層樓、有大陽台的建築物。他從未規劃讓人住在高樓大廈裡。」我一直都很好奇住在高樓大廈林立的地方到底有什麼好處，原來這可能是個天大的錯誤詮釋，讓人以為住進高樓就代表進步、具有發展性。看看台灣各個城市的重劃區就知道，都市人的居住型態早已從以前的鄰里社區轉變為門鎖社區，換來的結果是人與人之間的連結被切割地更加破碎，住在高樓裡的居民們僅能在公共設施如電梯中互動。 「都市更新的概念就是，頹敗的地區舊事城市的毒瘤，我們得把毒瘤去除。」 在Moses有如推土機一般地剷平貧窮區、都市更新之後，換來的是高樓聳立的公共住宅，他把貧窮者都集中住在一起形成城市當中的破窗角落。越來越少人使用公共區域和街道之後，這些空間成為無法可管的陰暗角落，毒品交易和暴力就在此處發生。事實證明，Moses的開發只能為房地產帶來龐大的利益，都市更新的居民不一定能適應新的生活型態，很多在台灣的例子（如洲美、隆恩埔）也證明，高樓大廈的生活形態並不適合每個人。那些批評居民的人真的需要思考，並不是住進新房子就可以解決所有問題。 另外，在城市被都市更新的大刀開腸剖肚的同時，汽車開始侵略城，公路切割城市造成破壞，讓原本以人為主的城市，轉變為充斥著汽車和廢氣的城市，每個人苦無停車位和塞車的問題。片中後半段在講反對公路的社會運動，我才知道原來曾經有人大力反抗過汽車的侵略。「城市充滿了汽車」這件事並非那麼理所當然，這是可以被質疑的。 Jane Jacobs讓我學會的不只是去看見異質性、多樣性的重要，本質上而言是看見每人存在的價值。相對於坐在辦公室的規劃者，實地用眼睛、身體、感官經驗給我們的感受是更加真實的，理論固然有其重要性，可是主觀的感受才是重要的。Jane Jacobs證明了，我們有時要勇於拋開專業理論，先仔細地觀察現實周遭，再來思考什麼才是最重要的。我覺得石頭湯的意義也是如此，表面上看來，無家者的需求是食物，Maslow的理論也告訴我們生理需求的重要，可是在分享食物的人卻很少想過無家者的心理需求。只能說跟人有關的事情都好複雜。 後記 上次聽康旻杰提到的邊緣效應，也是生態學上的專有名詞，意思是指處於邊緣、交界的地區，通常會有更豐富的生物多樣性，例如：濕地。康旻杰說，要不是寶藏巖處在都市的邊緣地區，不然也不可能保存下來。

Freud從亂倫開始，探討人類的禁忌和恐懼從何而來，循序漸進地剖析禁忌的特性，他引用了原住民族的禁忌和文化，如澳洲的毛利族、美拉尼西亞人、波利尼西亞人，讓人覺得這其實是文化人類學的著作。不過，他又不斷引用自己的潛意識理論來解釋人的行為，並將禁忌和「強迫性心理（obsessional neurosis）」作比較，因為他認為這兩者在行為表現上非常相似，我想這也是他撰寫這本書的原因，試圖去探討規範行為與人之間的關係。 「心理症中的強迫性禁制和禁忌之間最明顯且最令人吃驚的相同點是，它們都缺乏動機（motive），而且，其原因也都令人困惑。在那種非特殊化的運動中，它們似乎被一種不可抗拒的恐懼所逼迫和撐持著。而且，它們並不需要外在懲罰的威脅，因為，它們早已具有一種內在的肯定，一種道德上的信念，即任何觸犯都將導致令人無法忍受的災禍。」P.52 亂倫的畏懼 第一章的部分，Freud討論了原住民族的圖騰系統如何防止亂倫、防止亂倫的目的，其中特別討論了「丈母娘與女婿」的亂倫禁止，他可以理解亂倫在近親之間的規範，但是丈母娘與女婿之間的禁忌就較難理解，Freud對此的解釋是，這兩者之間亂倫的可能性可能是在潛意識的轉換狂想時才會出現的誘惑。Freud的結論是：「已被我們壓制於潛意識裡的這些亂倫欲求，對野蠻人來說依舊是無時不在的威脅，而須以最嚴格的手段來對付之。」 Freud認為圖騰具有宗教和社會功能，在原始部落中，同一圖騰的族群內彼此像血親一樣靠近，在親屬稱謂上不只稱呼自己的生父為父親，而是所有與生父同輩的人都稱為父親，以此類推。 Frued說，即使到了現代，我們也能找到一些類別系統遺留的痕跡，像是父母會教導小孩稱呼男客人為叔叔，女客人為阿姨。另外，在台灣的原住民文化中似乎也能發現關於圖騰類別系統的證據，根據一位排灣族朋友的說法，排灣族語中的「vuvu」可以稱呼所有祖父母輩的長輩，有趣的是，vuvu同時也是祖父母輩稱呼祖孫輩的用語。 「在我們的育嬰室裡迄今仍不難看出有這種類別系統的存在，父母們總是教導小孩稱其男客人為叔叔，女客人為姑姑；有時在隱喻的意義上我們也使用同黨的兄弟們或教會內的姐妹們。」P.24 禁忌 在第二章的部分，Freud從「塔布（taboo）」的字源開始探討禁忌的本質，並且用心理學之父溫德特（Wilhelm Wundt）於1906年關於禁忌的文章為基礎，試圖作更進一部分的討論。 「塔布所代表的禁制和宗教或道德上的禁制並不一樣。它們並不建立在神聖的宗教儀式上而建立在自己本身上。它與道德上的禁制所不同的地方，主要是在於它並沒有明顯的、可以觀察到的禁制聲明，同時，它們對 『我們』來說是一種不智的，甚至是迷信的，可是，對於那些在此統治下的人們來說，則成為『當然的』事情。」P.40（筆者按：這是有社會學意義的見解） 「Wundt形容塔布是人類最古老的無形法律。它的存在通常被認為遠比神的觀念和任何宗教信仰的產生還要早。」P.40 禁忌的起源 「它們起源於一種人類最遠且保留最久的本能 — — 對『魔鬼』力量的恐懼。禁忌只不過是一種存在於禁忌物體內『對魔鬼力量的恐懼』之實體化罷了。禁忌可以防止任何放出這種力量和命令的物體產生作用（因為它具有隔離作用），如果它們遭受破壞，不管是有意或無意的，則對於魔鬼的報復必須加以躲避或轉移。」P.48 Wundt早先就對禁忌有所討論，他認為禁忌的本質是人類對於魔鬼力量的恐懼之實體化，對於這樣的解釋，Freud感到失望，因為他認為從心理學的角度來看，「恐懼」或「魔鬼」不能被認為是起源，它們通常是來自某個事件或原因，而非憑空出現的。這樣的觀點其實可以明顯看出Freud對神學的看法，他並不認為上帝或魔鬼是真實存在的，他想用更理性的角度來剖析禁忌。 「Wundt的理論實際上並沒有真正的追朔到禁忌的原始原因，或者發掘出深藏在它最底部的根源。『恐懼』或『魔鬼』在心理學上並不能被認為是『最早』的東西，也就是說說一種無法再找到來源的東西，除非魔鬼的存在是真實的。可是，我們知道，像上帝一樣，它們不過是人類心靈的創造物；它們由某種東西構成，然後又超越出此種東西（即人類創造了魔鬼，而後又將魔鬼的概念抽出人世）。」P.49 這段思辨的過程其實非常精彩，可以看出心理學家對於神學的不同看法，Freud認為上帝只不過是人類建構出來的創造物，而非真實的存在。 禁忌的特性 Freud發現禁忌的基本特性是，某些人或物附上了一種特殊神秘的力量（mana），能夠利用無生命的物質作為媒介而加以傳遞，觸犯禁忌的人本身成為禁忌，如同帶電體一般，能夠以傳染的方式擴散，接觸「觸犯禁忌的人」就和觸犯禁忌本身一樣嚴重，因此觸犯者必須受到隔離。另外，經由觸犯禁忌所產生的危險可以用贖罪或淨化儀式來避開。有些禁忌是永久的，有些則是暫時的，像是月經、成年禮中的青少年。 「塔布，就我們來看，代表了兩種不同方面的意義。首先是崇高的、神聖的，另一方面，則是神秘的、危險的、禁止的、不潔的。塔布在玻里尼西亞的反義字為『noa』就是『通俗的』或『通常為可接近的』的意思。」P.39 在關於禁忌特性的討論中，最重要的是禁忌的雙重特性，從字源上來看禁忌既是神聖的，同時也是不潔的。Freud接著Wandut對於禁忌雙重特性的討論，依照Wandut的說法，「神聖的」和「不潔的」兩種意義在禁忌的原始起源中並不加以區別，而是後天形成的觀念。Freud認為，禁忌具有矛盾的特性，它同時是神聖的也是不潔的，他進一步分析，禁忌之所以能同時代表這兩種意義是因為它強調出「神聖的」和「不潔的」事物所固有的特質 — — 與它們接觸的恐懼。神聖或不潔則是後天逐漸分化的結果。 「根據Wandut的說法，這樣的禁忌原始特質 — — 相信在某種物體中具有一種『魔鬼』的力量，如果，這種物體被觸犯者或非法地使用，那麼它將會對觸犯者發出一種魔力（或咒語）作為報復 — — 這仍然完全且唯一地保持著『實體化的恐懼』。這種恐懼尚未分裂成它後來所形成的兩種形式：崇拜和恐懼（或極端憎惡）。」P.50 在這段內容中，Freud討論到禁忌具有的雙重特性是後天分化而來的，禁忌的最根本特性是「與它們接觸的恐懼」，對於這種恐懼後來分化為崇拜和恐懼兩種形式，分別對應到「神聖」和「不潔」兩種意義。 禁忌與強迫性心理 Freud在討論禁忌的時候，可以明顯看他不斷與自己的精神分析理論作交叉比較，除了用潛意識理論解釋之外，Freud最常用的是強迫性心理症（obsessional neurosis）。就Freud在精神分析導論中的解釋是： 「強迫性心理症與歇斯底里的研究是精神分析建立的基礎。強迫性心理症是病人的心靈中充滿了並不真正吸引他的思想，他感受到一種似乎和他意願相反的衝動；他不斷地被迫去從事一種對他來說並不具快感但卻無法抗拒的行動。例如：一個人不斷的洗手，或不斷地去查看門是否已上鎖。」 如同最一開始提到，Freud之所以用強迫性心理症與禁忌作比較，是因為這兩者都缺乏明顯的動機。Freud認為，嚴格遵守禁制的原住民族與強迫性心理症的病人，兩者在臨床症狀和心理機轉上的本質是可以互相解釋的，並且Freud想要延伸應用到社會現象中。 「在禁忌的例子中，主要的禁制，心理症的核心，是禁止接觸；所以，它有被稱為『接觸恐懼症』。這種禁制並不僅僅限於物理接觸的一瞬間，而是把『與它接觸』這個詞語的意義擴張到隱喻的使用範圍裡。任何導引病人的思想到被禁止的事物，或任何引領病人對它作知識上接觸的事務，都像直接和物理接觸一樣的受到禁止。此種延伸在禁忌的例子中仍然可以看到。」P.53 Freud以自己的病人為例，說明強迫性心理症源自於「令人無法忍受的」特性，因為無法忍受某件事、某種情境、某種情緒而做出強迫性的行為。與觸犯禁忌後的贖罪和淨化比較在一起，Freud認為它們都是一種補償性的行為，例如：洗手狂（washing mania）的病人透過洗手進行一種淨化，而觸犯禁忌的行為也能透過儀式的步驟消除。 接續這樣的脈絡，Freud將強迫性心理症病人歸因到幼年時期無法被滿足的欲望以及壓抑潛意識的潛在慾望所致。他認為禁制和強迫性心理症的本質上是相同的。Freud假設禁忌是在遠古時代的某一代人強加於自己民族的結果，並且透過「組織化」的方式遺傳至今，因此我們的潛意識都受到這樣的影響。 「我們無法理解為什麼禁忌不只能附於觸犯禁制的人身上，甚至可以附著在處於特殊情況下的人們和不具人格的事物上？什麼東西竟能夠使這些不同的情況具有相同的危險力量？對於這個問題，我們只有一個答案：它必然具有能激勵人們的矛盾情感和誘使他們去破壞禁制的特質。破壞禁忌的人所以會成為一種禁忌，乃是因為它已具備了一種誘使他們追隨他的行為的特性了；為什麼『他』能夠做其他人所不能做的事情？他的行動無疑的將鼓舞起其他人的模仿，因此他本身必須被隔離開來。」 禁忌的主要表現方式是透過禁制、法律表現，而每個規範都可以對應到隱藏在其中的慾望，Freud認為對一件沒有任何人企圖要做的事加上禁制是毫無必要的，一件強烈禁止的事必定是人人都想做的事。禁忌的存在不止規範個人，更是為了防止模仿，防止出現破壞禁制的連鎖效應，進而破壞社會秩序。 「它主要源自於對傳染的恐懼，一種害怕勾起模仿的企圖－這也這是禁忌具有傳染性質的原因。要是一個人滿足了被禁止的慾望，那麼，所有其他的族民都將要求相同的待遇。為了把這種企圖壓制，那些被羨慕的違犯者必須付出嚴厲的代價；只有當他們從事帶有報復色彩的贖罪行為後，懲罰才能消除。這也是人類刑罰系統的一個基礎，它們的前提，無疑地，是建築在罪犯和報復的團體都具有相同慾望的假設上。」P.112 精靈說、巫術和思想的全能 第三章的內容變得有點玄，Freud在最開始說明，精靈說的定義是關於精神生命、靈魂的討論。他仔細地探討魔法、巫術的模式和本質，例如：祈雨儀式、詛咒、原住民族祈求豐收的儀式，Freud專注在這些魔法/巫術是如何連結大自然與人類的靈魂，這兩者之間難以用科學解釋或一般邏輯理解，因此他認為魔法存在著精神感應（telepathy）的關係。 「魔法的本質及使將理想和真實事物之間做了一種錯誤的連結。」 「這種魔法的聯想理論僅能說明魔法的施術過程，它無法解釋魔法的真正本質，也就是說為什麼經由心理作用能夠將自然定律作錯誤的瞭解。」P.129 Freud將魔法視為一種幻想，並且認為這與幼兒的心理作用類似，會利用感官上的激動來為自己創造一種滿意的環境，這背後來自想要被滿足的慾望Freud認為幻想的行為展現人類意識的全能性、思想的全能性，因為在幻想中可以輕易打破時間空間、自然定律的限制。 魔法與強迫性心理 在討論「思想的全能」的篇幅中，Freud再次把強迫性心理作了比較，並斷定兩者的本質上類似，因為強迫性心理的行為也會將思想和真實事物做錯誤的連結。 「決定這些病人症狀的不是經驗的真實性而是思想的真實性。凜正的病人居住在另一個世界裡，這個世界只有像他那樣的語言方式才能通行無阻，換句話說，他們只受思想意向的形式和感情的因素來左右，外在世界的真實性對他們並不帶有意義。」P.133 Freud的研究方式 讀完《圖騰與禁忌》之後，可以明顯發現Freud的研究方式是，首先分析原住民族文化的行為，從中理解禁忌的特質，接著與強迫性心理的病人做出比較，通常能找到許多相似處，最後再與他自己的性學理論連結，驗證自己的理論。在讀的過程可以強烈感受到Freud的原則，像是行為背後必定有其目的或慾望；也可以明確知道Freud對神的看法，他並不相信靈魂或魔鬼的存在，企圖用心理學的方式解釋所有事情。 「靈魂和魔鬼，就如在上篇我所說的，只是人類自身情感衝動的一種投射而已。他將情感的電荷轉向他們，然後，在外在世界中再次安排他們與自己內在的心理過程相交會。」P.142 關於文明、文化與現代人的問題 在本書最一開始的內容，Freud寫下自己對文明、文化、宗教的看法，可以看出Freud的哲學觀，非常值得一讀，以下節錄： 一、人生的目的：我想人生的目的還是由享樂原則所決定。 三、「幸福」與「實現幸福的不可能性」：我想神在創造天地時並沒有設計幸福這個字。一般人所謂的幸福並不是真正的幸福，它只不過是意指著一種暫時的、過度的，比較前較好的情況而已。因此，所謂實現幸福，實是屬於一種烏托邦心態。 四、追求幸福的方法 （一）宗教－無疑的，宗教是追求幸福的一種方法，也是許多人所投身的方式。不過，我想宗教忽視了人的歧異性而以千篇一律的方式對待每個人，其中包括要求每個信徒必須接受相同的戒律、相同的教條，因此，我相信任何一個人在接受宗教信仰前無可避免的都要經過一種知性的萎縮（atrophy）；也正因為如此，我想利用宗教來給予人類幸福此一作法是註定要失敗的。 （二）戀愛－我想這是一個比其他方式更好的方法。嚴格地講，愛人本身亦是一種防衛機轉，因其可避免被愛的失敗。戀愛除了給人在心理上的積極作用外，還可因男女雙方間情感上的交流及相互關懷而打破人與人之間的孤獨和疏離感。因此，我始 終認為戀愛是人類追求幸福的一種較合理的方法。

提到腦控會想到什麼呢？唐鳳？紅色警戒中的Yuri？X教授？有關思想控制、心靈控制的題材在遊戲或電影中時常可見，但是現實生活中人類的科技已經能夠做到這樣的事嗎？腦控一直都是網路上流傳的都市傳說。 緣起 嘉義殺警案的新聞讓社會上對於精神疾病和思覺失調有熱烈的討論，在瀏覽相關內容的時候，我注意到有幾則宛如陰謀論的留言提到「腦控」，類似內容如下： 我是腦控受害者, 目前行動被監視及控制中(在室內也一樣, 做什麼似乎都有人知道)家裡很大但沒有一個地方小角落能讓我好好休息, 他們知道你躲在哪裡, 出去外面也覺得有人在監視無法擺脫他們, 對方是誰我完全不清楚, 但疑似跟我前陣子舉報噪音有關, 他們分工, 並不是每個人都有控腦的配備, 但我發現基本的應該都配一個信號發射器, 這種信號可以穿牆, 隨身攜帶型可能功率沒那麼大, 發射一種能讓你大腦產生恐懼感的微波(頻率多少不清楚, 網路上有資料顯示是450兆赫左右的頻率) 被照射到的部位會明顯地發熱感, 心跳會加速, 之後會無力發抖, 並產生恐懼感, 如果我有能力我想自己做一個信號器可以隨身攜帶來干擾這個頻段, 至少你的生活就不會受到這種忽冷忽熱全身無力感的干擾。 在網路上搜尋關鍵字「腦控」之後，就可以發現有不少的人都受到腦控傷害，稍微拼湊這些受害者的控訴之後，可以發現腦控常常與政府、警察機關有關，大多與監控、腦波干擾、失眠有關。 這些腦控受害者的控訴看起來非常真實，令人難以猜測真假，基本上也沒辦法驗證，瀏覽相關內容之後，其實我想試著相信他們說的，不那麼快的像一般社會大眾將他們歸為「思覺失調」、「幻聽/幻想」、「被害妄想」。為了瞭解更多，於是就加入腦控受害者的臉書社團和Line群組進行觀察，以下紀錄我的想法。 證據在哪？ 仔細搜尋就會發現，腦控受害者們並非只是空口說白話，網路上隨便搜尋就可以找到大量的資料，某些人提出相關報導作為證據，類似的內容如下： 美國首次正式承認研制心理武器“美杜莎”，這也是世界首次范圍內首次正式承認有心理武器。《觀點報》7月8日消息，“美杜莎MEDUSA”（Medusa希臘神話中的蛇女，如果被她看到就會變成石頭）的原理是利用高頻信號直接作用到人體大腦，使其莫名恐懼或出現幻聽。《觀點報》的文章轉引美國《新科學家》雜志說，該武器名為MEDUSA（Mob Excess Deterrent Using Silent Audio），其工作原理是：通過微波脈衝讓腦神經加熱，其結果在增加腦神經壓力情況下出現音波，也就是所謂的幻聽。 研制這種聲波武器的內華達山脈股份公司(Sierra Nevada Corporation)的負責人稱，這種武器主要是通過產生聲波影響人體。研制者說，聲音是出現在大腦內部，所以根本無法抵擋。 有關腦控武器的證據大多來自於這個美國專利： 腦控武器(監視、干擾腦部，控制行動武器) 美國專利號碼：3951134 申請日期：1976年4月20號 名稱：電磁波心理語言機(Electromagnetic wave mind machine) 美國1973年發明成功，秘密使用25年後，美國專利和商標局於1999按照法律解密，目前在美國為警察使用，他們希望保密，所以名稱未明顯顯示它的功能。 ...

書摘 書摘｜《家庭會傷人》 前言 一開始是在福源的推薦下讀了這本書，我花了很多時間想好好整理心得，但一直沒有做好，因為它的內容實在是太衝擊了！讓我重新看待家庭、關係、上癮、情緒、社會等議題，也讓我知道自己壓抑、自卑、敏感的原因，慶幸的是，在這過程中我也漸漸開始修復了記憶中曾經覺得受傷的片刻、曾經讓我不舒服的人、以及曾經厭惡的自己。我試著用哀悼的方式，來埋葬那個自卑到近乎扭曲的自己。 「羞愧感不同於『健康的羞愧』。健康的羞愧是『我做錯了』，而羞愧感是「我是個有問題的人」；健康的羞愧是『我犯了一個錯誤』，而羞愧感是『我本身就是個錯誤』；健康的羞愧是「我的行為不太好」，而羞愧的態度是『我不好』，兩者大不相同。」（P.15） 從一開始閱讀的時候，書上提到關於「健康的羞愧感」與「羞愧感」的差別，我完全知道到自己一直以來都並非健康的羞愧感在面對自己的情緒，原來這是不太正確的方式，羞愧感成為一個種子，最終漸漸長成那些不自信、自卑、無法愛自己的個性。 這本書主要在談論不健全的家庭可以如何傷害人、對人有長久的影響，像是毒性教條、傳統權威式、家父長式的家庭教育會讓孩子壓抑自己；羞愧感會讓人覺得自己本身是個錯誤；人會在失敗中習得無助感，於是就不再去反抗。當孩子用不健康的方式處理情緒時，會逐漸產生假我、強迫性/上癮行為、偏差行為等問題，然而，這些出現在孩子身上的問題其實與父母本身的狀態很有關係，像是婚姻的健康、父母處理情緒的方式、溝通的方式，孩子不只得到父母的基因遺傳，連同心理狀態也會直接地受到影響。 這雖然是容易理解的事實，不過作者在書中仔細地描述孩子可能被傷害的歷程和機轉。以下以書摘的方式紀錄: 假我 「任何一個孩子都無法接受父母親的缺陷和不正常，因為未成年的孩子已經十分無助和依賴，無法再面對父母不完美的事實。因此大自然給孩子一種保護方式，是讓他們擁有一段以自我為中心的歲月。在這段孩童的歲月裡，他具有許多神奇而不合邏輯的思考方式。」 「這些方式使孩子們將父母理想化，而把錯誤及缺陷歸於自己，這樣他才能得到心理上的安全而生存下去。在這些不合理的思想裡，孩子一方面把父母理想化，另一方面卻內化了父母對他的批判。其實，在那些批判中，常常充滿了父母對他們本身不能接受自己的部分。而後，孩子又會把這些缺陷及難以接受的部分，投射到別人的眼光中，於是，孩子彷彿在心中重複收聽、收看那些引起他羞愧的眼光和批評。」 「孩子會依照父母對待他的方式對待自我。如果他經常因為發怒、悲傷或對性好奇而被父母親羞辱，那麼，每當她們有這些感受時，就會覺得羞恥，到最後會對自己所具有的一切情緒、需求和慾望感到羞恥。由於這些內心掙扎和分裂的過程太痛苦，孩子變被迫發展出一個假我 — 一個按照文化或家庭需求而塑造成功的面具，或是一些僵硬的角色。」 「認同假我久了以後，就會忘記自己真正的感覺的需求，與真我逐漸分離；真我退縮到意識層面之外，不容易再接觸到，而由內化的假我部分形成自我概念，即使度過充滿幻想的時期，開始擁有邏輯思考能力後，仍會一廂情願將父母理想化。」（P.27） 作者提到，孩子會自動地將父母理想化，因此當孩子被訓斥時，會把錯誤都歸到自己身上，被羞恥感籠罩，甚至對於自己的存在感到羞恥，覺得自己本身就是個錯誤。這種極具破壞性的想法會啟動人的自我防衛機制，包括否認、解離、壓抑等。在這掙扎的過程中，孩子逐漸發展出假我 — — 一個符合父母期待的假面具，來生存下去。 假我的存在讓人感到矛盾，因為難以判斷到底該按照內心形成的假我行動，還是要考慮當下自己真實的情緒和感受，漸漸地，假我與真我遠離，猶如雙面人一般，我們按照情境戴上假我的面具來生存，但卻已經迷失真我的模樣。 與上癮的關係 「不健康的關係常包含虛幻的成分，幻想及否認事實，乃是強迫性及上癮行為的主要特質 。否認事實表示個人否定自己的作為對自身或他人是有害的，而幻想則說服自己不去面對真實。依我看來，所有上癮行為都是一種幻想式的親密關係：這種幻想的親密是虛而不實的。」 「所有的上癮及強迫行為都會帶來一種和他人或事物之間緊密結合的幻覺。此時個人不再趕到孤單，自覺已經克服了寂寞和分離的痛苦 — — 幻想及否認事實使個人暫時不再孤單空虛。短暫的快感史上以的人將自己的行為合理化，並對可能有的傷害視而不見。」 「上癮行為不只意味著過多的性、工作或飲食，它也能左右我們的心情，並轉移對某些感覺的注意力，使我們無法察覺內心真正的感受，也就不再感覺到遺棄所帶來的寂寞。癖好是我們文化中被普遍接受而不覺有任何不妥的，包括打拚工作、運動競賽、娛樂等狂熱，都有可能會上癮，成為麻醉感覺的工具。」（P.131） 按照作者的邏輯，假我是建立在幻想的基礎上。作者認為幻想是人類心靈世界的重要活動，無論是否有精神疾患，每個人都能在幻想中與他人聯繫，滿足情緒的需求，如同沙漠中的海市蜃樓讓人撐下去。 在幻想的作用之下，人會漸漸出現強迫性/上癮行為。我蠻認同作者對於成癮的擴大定義，根據之前在酒駕班觀察的經驗，其實會發現成癮的普遍性，每個人多少都有某種癮。另外，我很喜歡作者提出「宗教成癮」的觀點，這是一件事很有趣的事情。 「若無面對真實生命的勇氣，宗教也只是躲避苦難的避風港，可是倘若沒有在人性的層次上充分耕耘，就過份簡化地把一切歸給上帝，其實是一種逃避自我的作法。故宗教狂熱本身也可以成為一種上癮行為。」 在我經歷宗教信仰的經驗中，我的狀態和想法的確變得更加穩定和正面，時常督促自己要努力生活，並且修正自己不好的個性、習慣。這樣的我看似非常健康，然而依舊覺察到「自己是否宗教上癮」的問題。我為自己的人生設定了一個非常高的標準，受到完美主義的影響，極度想要做好每一件事，因此當我失敗或做不好的時候，我感到罪惡感且討厭自己，面對這樣的情緒我也選擇用宗教信仰寄託。長期下來，我無法真正地解決問題，在我失敗的時候我只一味地尋求宗教慰藉，在宗教上得到力量，現實中卻是無能的。 健康的關係 提到不健全的家庭如何傷害人，這背後最根本的影響來自父母的婚姻關係、伴侶關係的狀態，作者也提到不健康的伴侶關係是怎麼發生的，以及我們一般對於愛情的誤解。 「兩個半人的結合是『陷入情網』，而非健全的關係。在情網中沒有人能夠自由脫離，兩個人都上當了，誤以為對方能使自己完整。其實隨著時光流逝，在婚姻生活中往往孤獨日增，懼怕不減，雙方越陷越深。在婚姻諮商中這樣的例子很多；這樣的夫婦，事實上沒有能力分離，因為他們在情緒上彼此依賴，雙方綁在一起，活在不真實的幻想中夢想著快樂。這種情況彷彿兩人共成一艘獨木舟 — 當一個人移動時，另一個人也被迫移動，毫無選擇餘地。」 「在健康的關係裡，雙方相互渴望，卻不是因為不滿足的需要而結合。因此，雙方各自致力於自身的完整，並且願意一起成長。就像歌德說的，彼此皆提供對方一個穩定的空間獨立去完成，並且放棄控制、批判、埋怨以及吹毛求疵。在這樣一個沒有批判的空間裡，個人可以盡情發揮他的五項自由。」 「有了這樣的自由（其實也就是擁有了無條件的被愛），個人也因此能無條件地接納自我。自我接納乃是導向完整人格的大道當一個人無法接觸他真正的感覺、需求及想法時，他就跟自己分裂了。那些所問的『應該』、『必須』、『絕不能』等，都是導致個人與自己分裂及疏離的內在枷鎖。」（P.94） 我們對愛情的想像從何而來呢？我想到在青少年的伴侶關係中，時常用無微不至的照顧、跑腿、問候來表達愛的行為，這樣的認知其實受到父母對自己付出愛的方式影響到我們表達愛的方式。 在家族治療理論的觀點中，當家庭成員出現心理疾病時，通常是整個家庭系統出現問題，而非某一個人的錯，像是小孩子偏差行為通常反映出父母婚姻的問題。這樣的邏輯看起來很合理，如果我們都能建立一個健康的伴侶關係，或許就不會出現那麼多的社會問題了。 情緒 「感覺情緒的能力讓我們進入自己獨特而自發的世界。藉由對情緒的體會，才能充分瞭解在需求的滿足上，自己身在何處。情緒的意思是動作之下的能量；這個能量就像生氣時的心跳和肌肉緊張，能夠幫助我們準備好解決問題和面對遭遇威脅的情境。倘若我們沒有憤怒的能量，就無法維護自己的尊嚴和自我價值。」（P.68） 「恐懼是辨別的能量，幫助我們衡量危機並且意識到危險的所在，以便保護自己。憂傷是道別及結束的能量，生命是一個不斷說再見和完成生長循環的過程。痛苦和憂傷給予我們力量結束過去。一個孩子能夠對嬰兒期及幼兒期說再見，才能進入學齡階段；一個畢業生能夠對學校說再見，才能真正進入社會，成為社會新鮮人。成長需要一連串的死亡和心聲，痛苦是一種具有治療性的感覺，它是我們成長的必經之途。」（P.68） 我覺得作者用很好的方式詮釋情緒，告訴我們焦慮、恐懼這些印象中較負面的情緒並非都是不好的，它依舊有它重要的功能，幫助我們醒覺自己的感覺。對於長期容易焦慮的我來說，用這樣的角度去理解，讓我不再那麼害怕這些情緒，最該害怕的反而是失去了所有情緒和感覺。 「溺愛孩子等於剝奪了他由生命的正常痛苦中學習的機會。痛苦是成長及智慧的泉源。有一首歌：『沒有受過傷的心是空洞的，你的悲傷越深刻，你的喜悅越豐富。』奪走孩子產生勇氣和智慧的泉源，幾乎可說是不人道的。」（P.191） 痛苦總是不好的嗎？我過去總是這樣認為，也深深地怨恨自己。然而，痛苦其實同時也讓我成長許多，忍受龐大痛苦地活著讓我更知道自己要的是什麼。（至少狀況好的時候是這樣想的） 從羞愧感中獨立 「在發展自主性的階段裡，最大的危機是羞愧感。孩子必須學會與羞愧和疑慮共處。這些感覺本來是好的，幫助我們了解自己的限度，知道自己會犯錯而非全能。然而過度的羞愧感卻使孩子扭曲了意志的力量，把操縱環境的能力轉而用來對付自己。」 「羞愧最具傷害性的地方是它所引發的過程，它會由一種感覺內化變成實存的心理狀態，也就是說個人的情緒、需求和欲望都遭到貶抑。例如：我曾被教導憤怒是一種可怕的罪惡，因此當我生氣時就會感到自己彷彿在犯罪一班，因而覺得自己很不好。同樣的情形也會發生在感到害怕、悲傷及快樂的時候。」（P.187） 以前從沒注意過羞愧是一種很重要的情緒，缺乏自信、自我傷害、或高度的自卑，或許都源自於小小的羞愧感。在我身上，大多的羞愧感是因為疾病而產生的，因為疾病的存在而認知到自己的不正常和「錯誤」，在社會關係與人際互動上感到羞恥，並且因為疾病與自身無法切割的特性，疾病的「錯誤」會延伸到自己身上，最後認為自己就是個錯誤。 「了解自己的家庭背景與行為之間的關係十分重要。…每一項行為特性都代表著過去的傷痕。被遺棄的經驗損害我們的權益，混淆自我的界限，使我們弄不清自己的需要。受迫害的真我隱藏了，因為早年所發生的事已逐漸淡忘，而我們也未察覺那些事在我們身上引發的反應，再加上對迫害者的理想化，讓我們不願相信自己的病態及問題行為與迫害者有關。」（P.134） 讀到此段內容讓我很震驚的是，我過去時常覺得自己很糟糕、缺乏自信、厭惡自己的某些個性或行為，然而，這或許並不是我本身的錯（意指我本身並不是個錯誤），而是在環境下的學習使然。因此，我們不該被不健康的羞愧感綁架，不斷地攻擊自我，摧毀自己的自信和真我。覺察自己的行為、找出行為背後的源頭、解構自已的價值觀，我想我們都必須從不健康的羞愧感中獨立，唯有如此才能找回真我，停止自我傷害。（要注意的是，這並不代表要責怪自己的父母或家庭，而是意識到它對我們的影響進行自我覺察。） 為自己哀悼 將「羞愧具象化」的意思是：真正察覺及擁有羞愧的感覺，並進一步探索羞愧的來源。大部分內化的羞愧並不屬於承受者本人，必須物歸原主，才能使承受者得回一個公道。認識被遺棄的經驗及察覺其中的感受，將之充分表達，乃是第二階段康復的開端。倘若童年喪失了健康的自戀需求，我們就不能以自己的真實面目去接受愛，這種創傷必須經過一種哀悼的過程才能痊癒。（P.254） 哀悼可以修補我們的靈魂。由於時光無法倒流，我們必然未失去的童年及為滿足的需求悲傷。哀悼是一種充分悲傷後所有遺憾還諸大地的過程。（P.254） 「哀悼始於震驚和拒絕面對現實，繼之的反應是對痛苦的討債還債，直到真實而強烈感受到憤怒、罪惡感、後悔、傷心、心痛以至接受事實。許多人都在震驚和拒絕面對問題的階段停滯不前，因此形成長期憂鬱。」（P.254） 我覺得真正要脫離羞愧感、脫離自我傷害、讓自己不被過去所綑綁的話，自我哀悼是一個必經的過程。如同作者說的，哀悼處理了負面情緒的後續發展，若缺乏哀悼，情緒無法被好好紓解的話，它仍然會以其他形式存在。（按照作者的說法，情緒是一種能量） 額外聯想：無家者受到的傷害 在得知家庭可以多麼嚴重地傷害人之後，我想到過去曾接觸過的無家可歸者們，他們雖然都有各自流浪的原因、各自的故事，不過他們所受到的傷害，或多或少都與家庭有直接的關係，我現在更能想像這些傷害可能出現的形式。 《家庭會傷人》 雖然談論家庭傷害人的歷程和機轉，不過我想街頭上的無家者才是最具體的受害者的模樣，貧窮、精神疾病、藥癮、酒癮，這些家庭對人所造成的傷害遠比書上描述的更加真實。 無法認同的部分 這本書的前半段章節大多都在談論「家庭如何影響人」這件事，到了後面作者開始分享復原之路的歷程。很明顯的是，作者是以匿名戒酒會（Alcoholics Anonymous）的十二步驟復原計畫為核心來分享，這是一個非常知名、與靈性有關的復原計畫，主要在治療強迫性/成癮行為。 我想抱怨的是，作者前半段寫的非常精彩，引用家族治療的理論，但最後的結論竟然是注重在個人的治療？按照他的脈絡，作者先將上癮的定義擴大，然後提到「相互依存才是最大的問題」、我們每個人多少都對一些情緒/人上癮，因此要進行十二步驟復原計畫。這讓我不太能接受是因為，家庭帶給人的傷害那麼多元，為何最大的問題只有一個呢？我認同作者對成癮的擴大定義，也知道每個人多少都會有某種癮，但是不能接受的是復原方法有點離題且奇怪。 十二步驟復原計畫是以靈性為核心的復原計畫，對於沒有宗教信仰的人其實需要適應新的價值觀，有點像洗腦一樣地灌輸想法。提到靈性，就跟神非常有關係了，書中最後的部分我其實看不太下去，因為作者太像在傳教一樣推廣十二步驟復原計畫了。 有趣的是，十二步驟復原計畫的評價似乎很兩極，因為我在另一本書 《成癮與大腦》 中讀到對於十二步驟的大力抨擊和質疑，與這本書的作者完全相反的意見。靈性，說白了就是宗教信仰，或許是因為它的療效過於「神奇」而有爭議。更更有趣的是，作者在談論成癮的部分時提到宗教也能讓人成癮，這件事與靈性之間的關係，感覺上有點矛盾又模糊。 ...