成為一個人

上週和昱鈞聊到《令人討厭的松子的一生》，他說這部電影其實也有參考約伯記的故事，讓我又延伸之前的心得。 ⁡ 《令人討厭的松子的一生》最讓我感動的是松子展現的積極性、即便遭遇各種不幸仍然抱持希望感和積極性，對我來說那是一種熱愛生命、熱愛這個世界的表現。（那也是松子令人討厭的原因之一。） ⁡ 然而那個積極性究竟是什麼呢?對比約伯記的故事，我想到紀金慶老師曾說，海德格所認為的自由是一種承擔，最好的例子就是背起十字架的耶穌。 ⁡ 「海德格甚至用這樣形容：『你是跳入深淵』。深淵在海德格的使用裡頭，深淵之所以是深淵，就是因為我們內在生命的某一種召喚，它沒有提供你任何的保證，沒有提供你任何比較的尺度，你甚至不知道某一種呼喚是從何處而來的，那某一種生命的呼喚要把你喚向何方？你只知道生命中的某一種呼喚有時候會無端端的從生命視野裡頭浮現起來，直到把你吞沒掉。」 ⁡ 松子、約伯、耶穌，他們的故事都展現一種誠然面對苦難的積極性，如果說自由是一種承擔，那麼苦難不再只是苦難，而是具有一種神聖性。對海德格來說，自由並非經過我們選擇，反而是受到生命召喚而被選擇，形成一種主動又被動的感覺。 ⁡ ⁡ 「對齊克果也好，對海德格也好，當生命的呼喚發生的時候，他絕對不會是一個平靜無波的時刻，相反的，其實這是一個危機的時刻，危機有可能永遠是危機，但危機也有可能是生命的契機，這裡頭完全沒有沙特宣稱自由的選擇，或者對齊克果和海德格來說，自由不是經過選擇，而是『被選擇』，被命運抉擇。」 ⁡ 更進一步來說，我所理解那樣的自由存在於「人的超越性」，是背起十字架帶來的自由與超越。人之所以為人，或者說對人來說最大的神蹟正是：人具有創造的能力，也有重新創造的能力—具有一種超越性。 ⁡ 呼應最近閱讀王行老師的《修身與齊家》，人的超越性也是《中庸》所說的「誠」，誠然背起十字架；也是《論語》所說「知其不可而為之」的精神。 ⁡ 在此，用東方思想的角度切入也非常適合，因為儒家所說的「自我」是包含天地宇宙概念的自我，不需要額外說明就已包含了宗教性的生命哲學。 ⁡ （一年前正好也寫了一篇「選擇與自由：接納代價是負責的表現」，真是太巧了！） Pic：展覽 #生死晝夜 最後的羽毛之路

好好重新思考&反省個體化和「關係」這件事，才發現自己仍然會有盲點，可能來自過去的習慣、依附、創傷或投射。 包說：「痛苦來自投射。」 ⁡ 人總是不斷在投射，受到重要他人的期待影響，我們都想成為更完美的自己，也想成為對方心中更完美的自己。在關係當中，兩人份的投射和期待容易混淆自我的界線，「成為自己」和個體化的概念開始變得模糊。（反個體化？） 我一直覺得，個體化就像是在紙上拓印出名為「自己」的形狀，用外界任何事情來拓，塗得越用力，線條越清晰。那意味著自己帶著一顆批判的心，把外界不斷他者化，畫出完整的自己。 ⁡ 然而，這麼做的同時也畫出了界線，製造某種隔閡。深入凝視那個隔閡，自己的創傷大概就在其中，被視為怪的屬性也好，又或者是疼痛而來的僵硬與疤痕，那都顯示出自己「逃避自由」的一面。（近期也發現自己具有那樣的屬性） ⁡ 或許是常常抓著「個體化」三個字不放，偏離了原本的意思。「成為自己」其實沒有我想的那麼複雜，有時候僅僅是放手去感受而已。 草世說：「我們每個人的確本自具足，但為何還會有所煩惱&痛苦？跟累積而來的習性有關。所要做的就只是恢復而已，『修』是改掉原本不屬於的東西。」 成為自己，應該也就是恢復成本來的自己、本來的面目吧。 回到關係的課題，個體化要小心別落入自我隔閡的陷阱，但這並不代表界線不重要，問題會回到雙方溝通能力的好壞，因為界線常常是在溝通當中變得清晰。 ⁡ 「不要拿別人的議題來傷害自己啦。」 ⁡ 包去年跟我講的那些話依然統統受用，實在有點諷刺又有點好笑。當對方不一定有能力溝通的時候，顯然是要選擇先善待自己再說。 最後想感嘆，榮格的陰影和個體化概念很好用，但陷入其中就出現盲點了。陰影的限制是，有時候容易讓人消極面對自己需要鬆動的部分；個體化則要小心變得自我中心，人我有別。 ⁡ 腦中吸收了各種知識，非常需要保持距離的能力，按照不同時機召喚適合的東西來幫助自己。 ⁡ 很神奇的是，近期出現的不同煩惱都能由同一個答案解惑，再次覺得有所成長。關係的課題是自己的課題，也是成為助人者的課題。 ⁡ 感謝身邊的人們可以容納我的大哉問，就算是過去曾說過的某句話都可能浮現出來提醒自己。

聽完Podcast「慢讀漫談」一系列關於自我空間性、心理學、現象學的討論，真的完全刷新我對空間、依附關係、自我存在的概念。雖然大部分內容並沒有完全瞭解，但聽一群教授討論現象學真的非常療癒。 ⁡ 「嬰兒剛開始是沒有空間感，被媽媽抱過才有空間感的，因為有被抱過，所以他會有地景的概念，因為會把媽媽從背景分離出來，所以會有一個狀態是，媽媽是我想要的東西，但背景是地景，媽媽跟地景變成是第一個空間感。我們對空間的理解，被空間所包、對於空間的認識，其實比主體客體的分裂還要早。」 ⁡ 從EP3開始，翁士恆老師談到嬰兒最初的空間概念，空間的意義其實是區分出重要的物和不重要的背景，這也是依附關係形成的開端。瞭解空間的概念之所以很重要，是因為空間的形成早於主客體的分裂、早於依附關係，而依附關係是所有關係的基礎，也就是說，空間的意義其實關乎親密關係的本質，也關乎我們如何理解自我的存在。 ⁡ 當時聽到這個概念我正好也接觸到正念、道家哲學、佛法等，發現其實可以互相呼應。如果「空間」被理解為區分重要與不重要，那麼我們從出生就開始不斷在做「區分」的動作，我們理解世界的過程也是把事物切碎，透過區分出有意義、無意義的部分來理解。 ⁡ 而正念或冥想對我來說是相反於切碎的「整合」過程，把事物還原成切碎之前的狀態，因為切碎事物時可能會連帶失去交互作用的部分，產生一些盲點。在進行正念或冥想的時候，我發現最好要處在閉上眼睛的狀態，這或許是因為大腦的運作方式是「切碎、歸納、理解」，而「整合」需要暫時降低大腦的「切碎」功能才能順利進行，這麼說來，正念或冥想時倚靠的或許不是大腦，而是靠近意識端的某種心靈器官？ ⁡ ⁡ EP10當中，李維倫老師研究「氣」的身體經驗發現：「氣的經驗是身體端對於空間變化之知覺經驗的顯現。當我們知覺到空間是有質感、有性質的，當我們開始把空間當作知覺對象時，而不是物時，你的身體這邊會有一些狀態出現，在我的研究裡，氣的經驗是這樣來的。」並且引用莊子所說「聽之以耳、聽之以心、聽之以氣」，說明「氣」也是一種知覺過程。 ⁡ 很有趣的是，EP10後來從幾個特別的知覺障礙者的經驗說明除了知覺之外還有空間覺，人類感知世界的方式並沒有那麼簡單。像是有一種人被稱為「Blindsight」，雖然有視覺障礙，但卻能夠感知到身邊的運動，順利避開障礙物。這樣靠視覺以外的方式感知事物看起來很像超能力，不過連結到李維倫老師談「氣」的身體經驗或空間覺的部分，會發現其實身體本身對於空間是很敏感的，我們的存在也是，只是大多時候可能沒有覺察到。呼應前面所說，正念和冥想時都需要閉上眼睛，或許身體感、空間感必須要在閉眼的狀態下才能真正發揮效果。 ⁡ 關於身體感，讓我想到在打排球的時候非常需要靠身體去記憶，用身體去學習，久了之後甚至可以在不靠視覺的狀況下直接感知排球場的邊線在哪裡。這也讓我想到之前有個影片是邀請籃球選手蒙眼投藍，他們也真的能夠投進。這些都說明了身體的經驗可以透過長時間的學習與空間連結在一起，有所謂的「身體感覺」的存在。 ⁡ 「心理學雖然有關於空間知覺不錯的累積，可是沒有注意到說空間知覺跟我們的存在狀態有關。簡單來說，我們有兩種空間知覺構成我們生活的空間，最常用的比擬是，比如說我們現在開車，其實需要運用到兩種空間讓你可以開車到目的地，一個是在開車當下，周圍車子、障礙物、行人，要以自己為中心去估量跟其他事物的距離跟速度，可以想像是一個向量空間一樣，平面的。另外一個空間像GPS，像導航空間、指向空間，要開到哪裡、哪一條路，所以我們的空間是有這兩種空間知覺構成。」 關於空間，李維倫老師提到我們的空間感其實由兩種空間知覺構成，以開車為例，一種空間知覺是需要計算自身周圍的距離跟速度，屬於向量性的空間；另一種空間知覺則近似於GPS地圖，屬於指向性的。（龔卓軍老師回應在知覺現象學是分為position跟situation） ⁡ 「如果一個GPS空間好像有一個你必須離開自己的眼睛來看自己的位置，看自己的situation，你要離開自己的眼睛，那個一定要有另外一個人的眼睛。小孩要知道這件事情，從另外一個人的眼睛才能看到我是什麼樣子，那個空間才會出現。所以另外一個人的觀看已經滲透到他的空間裡。」 ⁡ 在彭榮邦老師的討論下，空間的話題從自我存在又拉回到社會性的關係、主客體。從李維倫老師的回應可以發現，空間知覺已經內建了一種他人的凝視，自我也就在這樣的凝視下誕生。所以，自我從來不是關乎自己而已，在自我意識形成的過程中，他人的凝視扮演不可或缺的角色。 ⁡ 翁士恆老師以創傷孩童的經驗說明，當他和孩子工作時，一旦在團體室開始出現「規則」，那麼孩子就會感到不安。從空間的角度來看，創傷狀態或許可以被理解為「害怕區分」的混濁狀態，由於創傷的影響，空間感、關係的形成受到阻礙，無法區分出重要/不重要、有意義/無意義，缺乏明確的界線，也因此無法好好形成穩定的關係。這樣的創傷可以追溯到孩童沒有受到父母穩定的照顧，在缺乏穩定的依附關係下，也缺乏穩定的「他人的凝視」，因此形成創傷。 ⁡ ⁡ 心得 慢讀漫談這個Podcast真的帶給我蠻多新的認知，關於空間、關係和自我存在，現在都有更深一層的瞭解。空間真的並不像我們想的那麼簡單，更多時候是類似於「情境」的概念與每個人的身體在相互作用，我覺得空間可以理解成身體與環境的互動所形成。 ⁡ 而我們身體的存在也不簡單，當知道Blindsight的障礙者能夠在缺乏視覺的情況下感知空間，那代表著我們並不只有五感，並且五感更偏向是被整合在一起的，換言之，我們是綜合所有感官，用整個身體在經驗和存在著。 ⁡ 最後，空間並不像我們所想的只是物理空間、硬空間，更多的是不同情緒變化下營造出的情境或氣氛，那也是一種空間。從這個角度來說，不難理解音樂為何如此吸引人，藉由聲波的震動，我們不只是在用耳朵聆聽音樂，而是整個身體都受到音樂的頻率震動。在此時，音樂即創造出了空間，我們的身體也受其影響，心臟的跳動、胸腔的一呼一吸，全身的細胞都在空間中震動著。（參加過音樂祭就知道那種感覺） ⁡ 延伸下去，「聆聽與對話」並不只是單純一來一往的拋接過程，聆聽可以是積極的聆聽，除了話語之外，身體與身體之間也能夠相互共鳴，達到所謂的「聽之以氣」。 慢讀漫談Podcast連結 EP3-在心理與地理的交界：漫談存在的空間性 https://player.soundon.fm/p/50c7a413-5d98-4481-b6d5-e8fd21269968/episodes/373f456c-b34e-425f-9d70-674a5da8ee32 EP8-精神分析與空間：漫談心理空間與人我初分的開端 https://player.soundon.fm/p/50c7a413-5d98-4481-b6d5-e8fd21269968/episodes/c46b37ab-7eff-4017-93e6-57d1111ceeda EP10-空間哪有那麼簡單？漫談自我的空間性 https://player.soundon.fm/p/50c7a413-5d98-4481-b6d5-e8fd21269968/episodes/bc0d3f4a-249f-4f3c-8fc3-28cf54bebd0d

「每個選擇都有代價，要願意接受代價，但現在大多數人是用防衛機轉壓抑到潛意識。對於自己選擇、情緒，都是要付出代價，越負責任，積極的能力就會提升。」 ⁡ 整理上週聽到Elea老師提到「選擇與代價」這件事，其實與存在主義所說「要為自己的選擇所負責」殊途同歸，不過我聽起來特別有感。 ⁡ 每一個選擇都是冒險 ⁡ 選擇，意味著我們做出某個決定，這必然會造成改變和影響，包括正面與負面的。每一個選擇都是冒險，因為我們承擔著風險，冒著負面結果去追求正面的結果，只是風險有大有小。由於「無常」的原則，不管我們再怎麼預先計畫、期望選擇帶來好的結果，仍然有那麼一點可能性會失敗、失手，是謂代價。 ⁡ 選擇必然伴隨著代價，重點在於我們是否願意全然接納代價？用負責任的態度接納每一個選擇背後的風險。對我來說，「為自己的選擇負責」的意思是：做出這個選擇完全出自於我的意思，即便受到父母、重要他人、社會的期待影響，經過權衡之後，最後作出選擇的是我自己。即便選擇帶來了負面結果，也是我必須承擔，並不能怪罪於任何人。 換言之，我做出選擇的立足點並不是因為某個人告訴我該這麼做，而是經過自己評估、權衡利弊後選擇。這意味著當選擇帶來負面結果時，我不會去責怪任何人；同樣的，當選擇帶來正面的結果，也該好好感謝自己。 ⁡ Elea老師提到，對選擇不負責任的作法是用防衛機轉壓抑到潛意識。我的理解是：選擇伴隨著可能失敗的代價，失敗發生時的負面情緒通常不是我們想要的，所以會盡可能逃開，久而久之則累積成習慣、甚至成癮。 ⁡ 這裡可以呼應之前寫到「耍廢是一種解離」，選擇暫時抽離自己，避開負面情緒與狀態。 ⁡ ⁡ 當我越能夠為選擇負責，就越感到自由。 ⁡ 之所以能感到自由是因為我不再需要為他人的情緒負責。當我能夠為自己的選擇負責，那麼結果是好是壞都是自己承擔，與他人完全無關，因此不再受到他人的宰制、威脅或影響，只需要向自己交代就好。 ⁡ 要能夠完全為自己的選擇負責並不是容易的事。我想到Rogers的《成為一個人》、Jung的個體化歷程都在說同一件事：成為自己。 ⁡ 我很喜歡Rogers「將自己的體驗視為權威」的信念，這是一種忠於自己的作法，也是爲自己的選擇負責的作法。 ⁡ 「面臨抉擇之時，要權衡這麼多的因子，他的官能很難不出差錯，他可能會作了錯誤的抉擇。但正因為他對自己的體驗較為開放，因此他會有更多的立即知覺來發現令人不滿的後果，而且也能對錯誤的抉擇作更快的矯正。」《成為一個人》P.141 ⁡ 如同Rogers不斷強調要接納自身體驗、忠於自身體驗並且不斷修正，Elea老師也提醒了「人有創造力」這件事。 ⁡ 關於選擇的一個重點在於「選擇權」，也就是：我是否擁有完全的選擇權？ ⁡ 「不是因為它絕不犯錯，而是因為它可以完全對後果開放，也因而可以在每次行動之後，衡量後果之是否真能令自己滿意，而不斷作必要的修正。」P.229 ⁡ Rogers將體驗視為權威的原因並不是在於它永遠正確，而是它可以不斷修正；同樣的，Elea老師說「就算失敗了也不用責備自己，只要重新創造就好」，兩者都鼓勵我們不需要懼怕失手，只要擁有完整的選擇權，就有重新創造的能力。 ⁡ 我所能選擇/改變的，我所不能選擇/改變的。 ⁡ 關於選擇，雖然有許多事情是我能選擇、改變的，但同時也有許多事情是我無法選擇、改變的。無法改變的事情非常絕對，像是山一樣龐大且不易動搖：每個人的出生、先天被賦予的一切，又或者是不治之症、無法挽回的結果，這些殘酷的現實強烈地影響生命，甚至會讓人想結束的程度，渴望著改變。 ⁡ 幸運卻又不幸的是，我們所能做的只有專注在自己能選擇、改變的部分，並盡可能在劣勢的局面試著扭轉。然而，Elea老師的提醒是，我們有創造自己世界的能力，也有重新創造的能力。我覺得創造自己的世界就如同《咒術迴戰》的「領域展開」。或許當我能夠創造自己的領域時，那些無法改變的部分就不再那麼顯眼，也變得不重要了。 ⁡ 人是完整的有機體 呼應《成為一個人》所說，人是有機的存在，具有整體性，要與自己這個有機體合而為一。為自己選擇負責的同時，我們也在掌握自己的主導權，彰顯自己的主體性。當我們能完全為自己負責時，除了感受到積極、自由的能力之外，也會發現自己並不一定需要任何人。 這並不是說不需要任何人際關係、親密關係，而是因為自身趨於完整的存在、擁有創造的能力，因此是自由的，可以與人進入關係，也有陪伴自己的能力。 最後，用Rogers的一句話總結：「做自己的自由乃是要自負其責的自由。」

「資本主義和新自由主義是數不清的裁刀集合體，也是一台巨大的絞肉機，不斷把一切絞碎、切碎。時間、空間、人與人之間的連結、人本身，一切都變得零碎。」 ⁡ 「零碎化的目的是為了管理，管理的背後是控制，控制的背後是他者化。取出meaning的部分，淘汰meaningless的部分，我們正是在這樣的環境下學習、成長。」 延續上次20210830看見本質的眼睛談到，我們在資本主義和新自由主義的環境下學習與成長。「如何拆解事物」、「如何讓效益最大化」早已存在我們的身體與潛意識，並在日常生活中重複實踐著。這些根深蒂固的意識形態背後，同時藏著「活著為何這麼累人」的原因。 ⁡ 生活在零碎化的社會裡，工作以時薪計算、空間以坪數計算，時間與空間都被切得碎碎的，切碎的目的是為了管理和控制，以便達到「利益最大化」的目標。 ⁡ 為了讓「利益」能被具體計算、比較，以資本為名的資本主義使用金錢去換算所有事物的價值，是一種標準化、格式化的過程。基本上所有事物，包括情感關係與性需求都能用金錢換算。 ⁡ 同時。以資本為名的資本主義社會也隱含了「賺越多錢越好」的基本預設。 ⁡ ⁡ 金錢至上的普世價值造成的結果是：社會上對於人生成功的定義容易受限於賺錢的多寡與能力。 ⁡ 「你不夠好、不夠努力、不夠有競爭力。」 ⁡ 社會競爭力像是一首BPM200的背景音樂，讓人與人之間成為競爭關係，隨著快速的節奏飛奔前進，無論自己是否與真心願意，肢體都跟著擺動起來。 ⁡ 在競爭的關係下，要做的事情總是很多，因為如果自己做不到就很有可能會輸給他人，同時代表著自己不夠努力。 ⁡ 究竟要做到多少事情、賺到多少錢才算成功呢？我覺得在資本主義裡的那股慾望是無止盡的。 身處在這樣的社會中，我們的身體和潛意識早已被植入「賺錢至上」的意識形態：將時間與空間切碎、將自我認同與身體切碎，切碎的目的是為了管理、控制，為了創造最大的價值，也就是金錢利益。 ⁡ 為什麼活著如此累人？因為生命的意義被形塑成要做很多事情。 資本主義讓人與人之間成為競爭關係、社會競爭力的音樂無形中鞭策著每個人、對於「成功」的集體想像創造出了無止盡的待辦清單，要做的事情變得越來越多，一旦沒有做到，甚至會有罪惡感、自責感。 ⁡ 相反的，「不為而成」的道理所說是”The way to do is to be. “亦即我們並非要埋頭在「做什麼(to do)」而應該往內在凝視自己的存在(to be)，如此成為自己、成為一個人。 ⁡ 身處在「一切都被切碎」的時代，最重要的是「整合」。以情緒為例，情緒在社會上早已被切碎成情緒單字卡的程度，我們捨棄負面情緒、留下正面情緒。然而，人的經驗與情緒是完整的存在，正視被捨棄的負面情緒並接受它是自己的一部分是重要的功課。 ⁡ 「修行不是抑壓情緒或道德制約下的行為約束。是覺察mean、接納meaningless、對meaning保持覺知和警戒。」 ⁡ Mean的切線猶如光照一樣，映出亮面與陰暗面。看著兩者貌似相反的存在，實際上要做的事情是消融兩者的差異，將其整合。

那天毅然決然從萬華走路回家，發現華中橋真的好直好長，看不到盡頭。 ⁡ 走在橋上的體驗有點神奇，好像怎麼走都走不到終點，只看得到筆直的兩條線交會在遠方形成一個點而已。 ⁡ 穿越的歷程像是過一座橋，橫跨了「需要橋才能橫跨的東西」。走在橋上的心情其實有點複雜，想快速走到盡頭又限制於步行的速度，只能慢慢走，欣賞沿路的風景，不時回頭看看。 ⁡ 比起車子咻一下過橋，步行雖然緩慢，但仔細觀察一旁風景還是會有些微的變化，堆疊起來會知道自己前進了多少、穿越了多少。 ⁡ 在我的想像中，「凝視」一直都很具體，現在用過橋去想像「穿越」的歷程之後，凝視與穿越的形體都有了。 20210912 延續上次在又直又長的華中橋上體悟到「穿越是一座無止盡的橋」，前天搭火車時我又找到凝視與穿越的感覺了！ ⁡ 我想每個人都有這樣的經驗：搭車的時候靠在窗邊，望著外面的風景，開始思索一些事情，眼睛雖然看著街景實際上卻是在凝視自己內心深處的沉澱。眼前的景象隨著車子時而停止，時而前進。車子穿越了街道與空間，自己也穿越其中，於是就變得不一樣了。 ⁡ 我覺得搭車的經驗很具體地詮釋「凝視與穿越」的狀態，是一種超越經驗，應該也算是某種正念、冥想、禪修或禱告吧。以這樣日常的生活經驗舉例，就蠻好向他人說明自己在做什麼，也是能夠練習正念的途徑之一。

相關文章 20210830看見本質的眼睛 《成為一個人》的再理解：不為而成 凝視與穿越：從正念、道家哲學到個體化 延續〈凝視與穿越〉、〈20210830看見本質的眼睛〉，反思的目光回到《成為一個人》。Rogers在書中提到《道德經》的不為而成（The way to do is to be.），其實可以作為諮商心理學與道家哲學的重要橋樑，我們可以透過Rogers的思想來把兩者連結、互相對照，探討心理學和助人工作的意義究竟為何。 ⁡ 心理學是一門社會控制學？ ⁡ 網友P曾表示，對他來說，心理學只是一門社會控制學，想要找到控制別人、讓人變「正常」的方法。 ⁡ 這樣的說法引起我蠻大的同感，因為我也曾這樣想過：從Freud到行為主義，到現在琳瑯滿目的諮商技巧，這些心理學知識和方法，似乎都指向要讓人「變正常」的基本目標，更精確地說，其預設了人要從「不正常」轉變為「正常」。 ⁡ 以諮商心理學為例，過去到現在發展了各種諮商技巧，來幫助人盡快從心理困擾中恢復，回到所謂的正常，而且越快越好（教科書都強調效率的重要）。「正常」背後隱含的是：人要成為具有社會生產力、勞動價值的個體。這除了涉及萬惡的資本主義、新自由主義之外，我們可以反思諮商心理學作為一門助人工作學科，其意識形態、論述為何？它到底傳達了什麼樣的意義？ ⁡ 助人工作作為一種控制？ ⁡ 相較於一般知識量豐沛的諮商學派，Rogers的論述很簡單，他跳脫所有複雜的心理學知識、方法，回歸到最簡單的人與人之間的關係，歸納出數個助人工作者可以實踐的原則。仔細閱讀《成為一個人》的內容，會發現Rogers談論的並非高超的諮商技術、公式或模型，而是關於接納自身體驗、接納他人、保持自身透明、同理心、無條件關愛、真誠一致、成為自己等基本人格實踐，聚焦在助人者本身該如何保持好的狀態，讓關係帶來幫助性和成長性。 ⁡ 若要用「治療法」或「諮商技巧」來指稱Rogers的論述，實在有點牽強，它更是Rogers的人生觀以及對人的信念。之所以會如此認為是因為，《成為一個人》的書名為「On Becoming A Person」，他使用「Person」而非「Helper（助人者）」命名。這可以說明，學習助人概念只是《成為一個人》的一小部分，更大的意義是Rogers藉由擔任治療師的過程，發現人的特性、關係的特性，分享自己實踐了何種信念創造出具有成長性的關係。 回到前面提到「心理學是否只是一門社會控制學」的問題，Rogers的論述正好能有效回應，原因在於他的助人哲學重點並非要去控制或改變個案，而是提供具有成長性的關係，鼓勵其接納自己的體厭並成為自己，這也是Rogers本人的生命實踐和人生觀。 ⁡ ⁡ 「我們固然有可能向一個人說明他自己，為他製作來日生活的處方讓他向前走去，或在知識上訓練他，使他能知道更令人滿意的生活方式。但在我的經驗中，這些方法都徒勞無功。充其量，這些方法所能完成的只是一些暫時性的改變，過不了多久，效果消失了，留下的是一個更相信自己有所不足的人。由於利用智性的工作取向一再失敗，終於逼得我去尋找、辨認出：變化之所以發生乃是透過關係（relationship）之中的體驗。」《成為一個人》P.36 ⁡ 在我一開始理解Rogers的助人哲學時有一種矛盾感：從表面上來看，助人者就是在改變個案、讓個案變好，Rogers卻要助人者不使用智性的(intellectual)工作取向，他認為知識的訓練只能帶來暫時性的改變。（弔詭的是，諮商師的養成充滿知識的訓練。） ⁡ 更明確指出Rogers帶給我的矛盾在於：當你越想去幫助對方，越想幫忙解決問題，就越容易想控制對方、改變對方，而離開當事人的此時此刻（here and now）。記得柏瑋也曾提醒過，在對話時千萬別想要控制和改變對方，連任何一絲念頭都最好不要有，因為一旦想要替對方解決問題，那就離開了此時此刻。（這可以用Martin Buber的對話意圖性更多理解，也能夠呼應〈凝視與穿越〉提到的「mean圖」） ⁡ ⁡ 既要幫助對方、改變對方，卻又不能帶著控制對方的想法，那助人者是什麼樣的存在？究竟該準備的是什麼？ ⁡ 矛盾之處：不為而成的境界 ⁡ 對Rogers來說，助人工作不只是工作，更是修練自身內心如何接納自己、接納他人、成為自己的歷程，因此最重要的並不是工作技能、效率，而是助人者內心的態度和品質。這樣的結論與教科書相同，卻有不同的脈絡和意義。 ⁡ 「究竟心理學的知識在心理諮商的意義為何？」 ⁡ 我可以大膽地說，在某些情況下，就算不修習任何心理學知識也能夠好好陪伴人，達到與專業助人工作者同樣的效果。要舉出這樣的例子並不困難，我身邊也有不少人認為心理諮商對自己的效果不大，反而找朋友聊天比較有用。於此觀點，並非要反對心理諮商的存在和價值，而是反思心理諮商所謂的「專業」，背後承載著什麼樣的論述和意識形態？從研究所到實習，整個制度究竟提供什麼樣的訓練來養成一位心理師？其與當代社會的心理困擾的關聯又為何？ 思索這些問題讓我抽離所有知識去重新思考助人者的意義，而我認為Rogers的論述看似單薄，卻已道盡一切。 ⁡ 若要將Rogers的哲學思想濃縮為一句話，「成為一個人（On Becoming a Person）」是很棒的縮寫；更提升一個層次的話，我覺得那會是Rogers曾提到的「不為而成（The way to do is to be.）」其原文也就是《道德經》所說： ⁡ 「不出戶，知天下；不窺牖，見天道，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。」 ⁡ 從Rogers的思想哲學來看，他拋棄了**智性（intellectual）**的工作取向，認為知識的訓練只能帶來暫時性的改變，因此他選擇讓自己保持透明，接納他人、接納自己，以此來成為自己、成為一個人。這不只是助人哲學，更根本的是Rogers認為身而為人「存在」的方式。因此不為而成的「成」，對Rogers來說，可以簡單理解為成為一個人的「成」。 ⁡ 回到上述的所有問題和矛盾，我認為Rogers並不希望我們用心理學知識推疊起助人工作者的身份和專業，或試圖想用任何理論為當事人「解決」問題，因為那都可能會回到智性（intellectual）的工作取向，Rogers所訴諸的僅僅只是成為自己、保持透明而已。 ⁡ 那麼，一切的問題指向「不為而成」的道理究竟是什麼？ ⁡ 人是整合的存在，知識是切碎和分解的語言 雖然每個人對「不為而成」有各自的理解，但我體會到背後的秘密是：人是整合、完整、連續性的存在，而知識是切碎、分解的語言。 ⁡ 我們一直以來擅長用大腦的邏輯思考去理解知識、學習知識，這是我們成長的方式之一。然而，仔細觀察會發現我們不斷地在切碎、分解事物，將萬物經由文字語言歸納、轉化、分門別類成為知識。這樣的作法本身沒有太大問題，只是當我們用這樣的方式去學習與人相關的情緒和人際關係時，容易產生某種斷裂。 ⁡ 知識受限於使用文字語言表達，是一種不連續的存在。由文字、字詞、語句組成的語言之中充滿「空隙」，所謂的空隙可以理解為：當我們使用文字語言表達時，勢必無法完整表達內心的想法，需要經過自身文字語言的邏輯重組才能表達，過程中必然會有折損。再者，每個人對於字詞的理解和詮釋會隨著個人的經驗而有所差別，不同文化之間也可能發生語言無法表達的狀況（例如孝順的英文）。隨著空隙的堆砌，知識與真實(reality)可能距離越來越遠甚至斷裂，這種情況特別容易發生在心理學。 ⁡ 相較於知識和文字語言的不連續，人是整合的、一體的，人的經驗和情緒都是如球體一般完整的存在，具有不可分割的特性。因此，當我們用不連續的知識和文字語言去表達連續的心理狀態時，容易變得言不達意、斷裂。例如：情緒詞彙表雖然提供大量詞彙讓我們表達情緒，但若要描述情緒之間的轉變過程仍會有些困難，詞與詞之間存有空隙/空白。文字語言的轉譯就像是程式語言的編碼（coding），當我們把完整的人分割成數不清的編碼時，結果會是像機器人一樣生硬、不協調。 ⁡ 從這個角度來說，心理學知識將人的心理切割、分解成細小的片段和專有名詞，這樣的過程雖然幫助我們去理解和學習，但就如上面所說，其限制是無法完整表達、呈現人的心理狀態，勢必會存有空隙/空白，這背後的意涵是：我們無法透過心理學知識完整、完全瞭解人。如此殘酷的事實，我相信就是Rogers拋棄智性的工作取向的原因，他因此回歸到最簡單的人與人之間的關係（relationship），聚焦在關係的品質和人格養成，而非用更多的知識或理論將完整的人切碎。 ⁡ 人的心理更適合用隱喻和藝術表達 ⁡ 既然文字語言有其限制，那麼該用何種方式表達人的心理比較適合呢？我認為是隱喻和藝術。雖然隱喻也屬於藝術的範疇（例如某些意象畫），但特別想提出來是因為，在文字語言的世界裡，譬喻/隱喻的修辭技巧允許我們談論抽象的事物，諸如顏色、聲音、情緒，若缺少譬喻的修辭，則會在表達上受到很大的限制。藝術方面則更不用說，無論是音樂、圖畫、影像、聲音、肢體等，各種創造性的表達都讓人可以被更立體地呈現。（補充：詩也是） ⁡ 人始終是完整的、連續的、不可分割的存在。當我們試圖用知識或文字語言表達人的經驗或心理狀態時，其不連續的性質容易讓發生不銜接、斷裂或是距離真實越來越遠的情形。 ⁡ 不為而成：The way to do is to be. ⁡ ...

相關文章 20210830看見本質的眼睛 《成為一個人》的再理解：不為而成 凝視與穿越：從正念、道家哲學到個體化 之前接觸榮格的童話故事、原型概念，幫助我能去抽離，用隱喻的眼睛去看待故事。 ⁡ 現在看電影的時候比較容易看到每個元素的象徵意義跟隱喻，而不是只有劇情而已。 ⁡ 最近學習的禪，也正在幫助我更抽離自己，凝視與穿越抽象、複雜的事物。是連結、整合的過程，對象是那些被切得零碎的所有東西。 ⁡ 一直隱約覺得自己不斷想去翻找「本質」，無論腦中正在想什麼，都有股抽離的傾向，想去凝視與穿越，靜下心來的時候尤其明顯。 ⁡ 要找到「本質」真的很困難，已經不是用後設思考、抽象思考能力可以涵括。或許這些學習的結果和目標，正是要長出「20210830看見本質的眼睛」。（建制民族誌也是引導人去看見支配關係的研究途徑。） ⁡ 資本主義和新自由主義是數不清的裁刀集合體，也是一台巨大的絞肉機，不斷把一切絞碎、切碎。時間、空間、人與人之間的連結、人本身，一切都變得零碎。 ⁡ 零碎化的目的是為了管理，管理的背後是控制，控制的背後是他者化。取出meaning，淘汰meaningless的部分，我們正是在這樣的環境下學習、成長。 ⁡ 後記： 現在腦袋運作的速度好像有變快的感覺，只花了十五分鐘左右整理出這篇文字，順利寫下我想說的話。但當然用文字表達之前就已經在腦中整理過了。 後後記 剛好一邊在讀建制民族誌的書，發現其精神與「mean圖」能有大量呼應。建制民族誌從常民的斷裂經驗出發，爬梳出建制的支配關係、統治關係，也就是權力運作的地圖。 這樣的研究方法重點在於：把人被建制切碎的經驗找回來。由於人的經驗是連續性的、完整的，在遇到建制的「mean」切割後，則產生斷裂經驗，不斷被劃分到「meaningless」區域的當事人主體最後會消失。而建制民族誌即是要重新讓經驗脈絡化，讓常民經驗被完整呈現，梳理出當事人在制度關係中權力的流動、互動。 另外想提翻譯問題。原文” disjuncture of experience “被翻譯為「斷裂經驗」我覺得有點不精準，雖然王增勇老師說明是取意自地震斷層帶，但那應是”fault”，意指某種缺陷、缺失。 查了一下”juncture ” 的意思較是「連接、結合」，因此推測”disjuncture of experience “應該被理解為「沒有被好好好接住的經驗」較佳。 若要說地震斷層的”fault “是指缺少某塊接合、連結處，因而把”disjuncture “翻譯成「斷裂」，我其實不太能接受。試問：斷裂的主體是誰？誰斷裂了？誰的斷裂？（畢恆達式口吻） 綜合以上，或許「斷裂經驗」是翻譯和簡稱上的方便所致，但如果只用中文去理解的話，可能會有些不精確的地方。我覺得”disjuncture of experience “可以被詮釋為：當事人沒有被（建制）順利接住/接納的經驗。如此在思考上才不會有主詞、主體模糊的問題。 相關文章 20210830看見本質的眼睛 《成為一個人》的再理解：不為而成 凝視與穿越：從正念、道家哲學到個體化

相關文章 20210830看見本質的眼睛 《成為一個人》的再理解：不為而成 凝視與穿越：從正念、道家哲學到個體化 搭配服用 最近在一段奇妙的緣分下，從categories人類圖解說，意外地接著聽到有關正念、道家哲學、心理學的內容，幾個過去曾接觸但不完全瞭解的概念巧妙地串連起來。奠基在過去的信仰經驗上，關於生命、佛學、禪，也一併在這之中靠攏、交織在一起。 當這一門又一門深厚的知識、哲學彼此連結，它所指出的方向既明確又根本，雖然尚未能用文字語言表達，但那就像是兩輪的腳踏車升級成三輪車，不再需要汲汲營營地不停踩踏來平衡、前進，而是有更深邃的底蘊支撐著。 以下盡力整理我的收穫： 從線性因果到循環因果 《道德經》十六章：「夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。」 相較於我們一般對於人生的線性發展觀，在道家哲學的思想原型則是一個圓，也就是循環的概念。為什麼我能那麼快接受呢？因為家族治療中也正存在「循環因果」的概念，說明人際關係內的個體會被彼此的交互作用不斷影響。這樣的概念下，若我們試圖在人際關係的爭吵中找出誰是罪魁禍首是沒有意義的，因為爭吵是循環、環環相扣的，因此雙方既是對的，也是錯的。 家族治療在看待人際關係時，最重要的概念是：系統觀，意指家庭內的成員都會彼此影響，牽一髮而動全身。有別於傳統科學方法是以「切割大問題，個別解決小問題」，家族治療重視個體間的交互作用，強調要將整個系統一起處理，讓系統內的所有人一起平衡，才能真正解決問題。家族治療如此反對「將大問題切割成小問題來解決」的精神，正好與道家哲學能有所呼應。 ⁡ 追尋意義感 一直以來我很明確在追尋意義感（meaning），時常檢視自己在什麼狀態下會感受到意義感，目前的答案是在助人領域、社福領域、觀看電影、閱讀書籍、用文字梳理自己的時刻。而最近學習到的正念和道家哲學正好也提到「mean」，勉強將其譯作「意圖性」來看，在追尋意義感的同時，世界被我不斷地區分為「有意義」和「無意義」兩部分，推砌的結果是，萬物將變得零碎。（資本主義社會正也是如此將人、將時間零碎化） 《道德經》四十二章：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」 ⁡ 以老子的哲學思想為依歸，正念所指引的方向正是零碎的相反：整合。也就是從「萬物」的方向往回尋找那個「道」。這裡額外讓我聯想到《約翰福音》的「太初有道，道與神同在，道就是神。」會不會兩者的「道」是一樣的呢？ ⁡ 語言是解構再建構的過程，靈性是相反於邏輯思考的方式 延續上一點，語言是理解和思想不可或缺的能力，然而無論是口語或文字都是以自身邏輯把萬物切碎、轉化、解構再建構的過程，這是使用「邏輯」思考的特性，也是語言作為一種標準化歷程的特性。相反的，靈性的重點不在於文字語言，因為大多數的道理都「只可意會，不可言傳」，我相信更深處的奧秘是無法用任何一句話表達的。 空間的概念是分離出背景 ⁡ 如同潛水進入深海之中，我不斷追尋著意義感往深處游，此處可以接著談的概念是「空間」。Pocast節目《慢讀慢談》EP3「在心理與地理的交界：漫談存在的空間性」，翁士恆老師提到Winnicott的理論： ⁡ 「嬰兒一剛開始其實是沒有空間感，是被媽媽抱過才有空間感的。因為有被抱過，所以他會開始有地景（landscape）的概念，因為會把媽媽從背景分離出來，所以會有一個狀態是，媽媽是我想要的東西，但背景是地景，媽媽跟地景變成孩子的第一個空間感。」 ⁡ 「我們對於空間的認識比主體客體分裂還要早，最早其實是把媽媽跟背景分離開來，不管是在意識、視覺、觸覺都是。」 ⁡ 我認為Winnicott的理論指出了兩件非常重要的事情： 一、空間的概念是分離出背景組成，空間的意義在於把重要和不重要區分出來，因為有了區分才有了空間，若沒有區分就沒有空間概念； 二、我們從出生那刻開始即不斷地在區分、切碎事物，這也是我們理解世界、消化和思考的方式。 對話關係 關於將「mean」視為一種意圖性、區分的意識形態，我還想到存在主義哲學家Martin Buber所追求的對話關係。 「Martin Buber在他討論關係的一篇長論文中強調：只有承認他者為另一個我的『我—你』關係才會成為對話關係的基礎。具有目的或利用意圖的『我—它』關係只會物化他者。」—《開放對話・期待對話》P.164 簡言之，Martin Buber認為對話關係的關鍵在於承認他者的存在，將他者視為跟自己一樣的存在、尊重其他異性，唯有如此才能雙方才能達到對話關係，而非「獨白」。若在此將「mean」作為一種區分他者的分割線，那麼唯有當線消失時，才能達到對話關係，彼此是一體的，不再區分你我。 《道德經》五章：「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。」 另外，上述的概念也能與老子所說的「天地不仁、聖人不仁」呼應，也就是「天地不偏愛、聖人不偏愛」。延伸聯想下去，存在主義哲學家Yalom在《凝視太陽》也曾說過：「對我來說，無常就像背景裡的一首永不停息的樂章，你鮮少留意到它的存在，直到發生某件驚人的事，你才會赫然察覺。」我相信這裡所說的無常、天地不偏愛，都能連結在一起，指向同一個方向。 個體化的合成運動 根據《英雄之旅：個體化原則概論》所說，榮格的個體化運動分為兩個部分，如同鍊金術的分解與合成，分解的部分大致上而言是將客體認同（雜質）分離出來，（閱讀《成為一個人》能有不少幫助），而合成的運動則與潛意識有關， 一直是我不太懂的。 然而，現在有了正念和道家哲學，可以把「mean」的意圖更詮釋為「意識/意識形態」，我們所要追求的「道」與「本真」則存在於潛意識/無意識，用潛意識的角度去理解個體化的合成運動。 「為了使個體性完整展現，就必須同化無意識的內容（assimilation of unconscious contents）。為達此目的，自我必須要放棄對意識內容的控制，選擇一個無法全權掌控的歷程：『對無意識內容的同化…帶來一種情況，即意識層面的意圖被排除在外，取而代之的是看似非理性的發展歷程。這種歷程本身就意味著個體化，它的產物是個體性…它既是特殊的，也是普世的。』這種放棄控制而投向非理性歷程的行動，正是個體化途徑的下一個主要步驟。」—《英雄之旅》 ...

上週在聽《創傷的智慧》講座時，瞬間把一直以來《成為一個人》、個體化、創傷知情、非暴力溝通等內容串連起來，發覺這一切都是息息相關的，關鍵在於接回自我的情緒、重新找回內在的連結，找回四散在各地的自己的碎片。 ⁡ 每個人都有方法幫助自己遠離自己 「每個人其實都有發展出一些方法幫助自己遠離自己，不用去感受情緒，感受痛苦。影片中像是物質成癮、色情片、網路、社群網站、手機、工作成癮、忙碌成癮、非常追求成就、財富、地位等等。」 ⁡ 「當我們跟自己斷開連結，也會對這個地球完全分離，變得麻痺，感覺不到任何情緒。這些都是我們用來幫助自己離開自己的方式，只是方式不同。所以我們跟吸毒者沒有太大差別，只是不同方法的差別。」 ⁡ 每個人多少都有創傷，而創傷中確實有智慧。探究創傷的奧秘，會發現每個人都有解離的能力，當遇到難以消化的事或負面情緒時，每個人都會想離開此時此刻，進入另一種狀態來逃避。柏瑋舉例説明：被逼著坐在教室學習時，會不由自主發呆或轉移注意力，不然實在太痛苦、太無聊了，這是一種解離、與當下斷開連結的方式；情緒的解離則是短時間無法消化大量情緒而解離；身體的解離，因為受到侵犯而讓自己失去身體感覺。 ⁡ 無論何種解離都在斷開連結，目的是為了保護自己不用直接面對威脅和痛苦，這是人的本能也是在日常生活中發展出來的能力。嚴重的解離，背後是某個事件引起的創傷；輕微的解離，背後則可能是日常的習慣累積而成，以「癮」的型態存在。面對這些創傷和上癮，療癒的途徑即是接回因解離而斷開的連結，找回因解離而被切割、隱藏、散落的碎片。 ⁡ ⁡ 耍廢是一種解離 ⁡ 回到自己身上檢視，每個人或多或少都有「癮」，用來調節自己的習慣，背後是某種程度的解離、暫時斷開連結以便讓自己的狀態能夠恢復。在前陣子狀態較佳的時候，我發現自己耍廢的時間減少了，發現並不是一定要藉由耍廢來讓自己休息、找到讀書的動力，在那當下我也意識到耍廢就是一種解離，讓自己暫時離開該做的事情、斷開某些情緒、思緒的連結，以便調整自我狀態。這件事看起來微不足道，卻潛藏著關於創傷、關於人和情緒的原理，掌握這些根本的原理後，可以更細膩地覺察自己、觀察他人，觀察情緒的流動。 ⁡ ⁡ 創傷的復原是加寬自己的空間，容納情緒和痛苦 「面對創傷，我們要思考的是要怎麼重新找回跟自己的連結（情緒、需求、回到身體裡）」 ⁡ 「復原不是要忘掉過去創傷，而是有空間容納所有情緒。」 ⁡ 創傷是可怕的怪物，使人受困於深不見底的井中。我們無法改變過去已發生的事，但卻能加寬井口，讓光線透入、曬暖。 ⁡ 無論是創傷或成癮，其背後解離的意義在於處理情緒的能力、界限。這包括情緒的辨認、表達、調節能力，是否有足夠的詞彙指認情緒。 ⁡ 療癒創傷是找回自己、回到自己情緒的過程，必須要增加容納情緒存在的空間和彈性，才能讓連結不那麼快斷掉，讓自己能保持在此時此刻當下的情緒狀態，而不受過去的創傷影響。 ⁡ 如何找回跟自己的連結，找回自己與生俱來就有的特質、最初的自己 ⁡ 找回自己的方式很多，非暴力溝通課程中「找回自己的碎片」是一個很好的練習。（用名片卡盡可能寫下自己生命中曾有的身分和經驗，用不同方式歸類、綜觀自己） ⁡ 除此之外，個體化的歷程也是引導我找回自己的思考途徑。個體化表示自身能夠釐清與外在世界、客體的關係，不受其影響，自我意識能像鏡子般映照、觀見其真實面貌。對我來說，我所觀望的不只是外在的客體和重要他人，也包括自己的情緒、創傷以及身體反應，這同樣是找回自己的過程，與創傷知情異途同歸。 ⁡ 結語 Becoming自己的過程是一輩子的課題，意外發現過去接觸的書和課程能夠串連起來，共同指向同一條路，用不同角度去理解「找回自己」這麽抽象、深奧的概念。 ⁡ 總的來說，我相信每個人的人生中必會面臨創傷和成癮的課題，若沒有發覺其中的智慧，就有可能深陷其中；相反地，循著自己身上情緒的線索，會發現人的運作是存在基本原理、法則的。 ⁡ 最後，這些種種的學習經常帶我去思考失序背後的脈絡和根本，而不只是看見問題的表面。我漸漸發現這樣的思考習慣可以培養抽象思考的能力，也能長出「20210830看見本質的眼睛」。