午夜福音

關於冥想，也關於聆聽的提醒： ⁡ 「如果你沉浸在自己的故事裡，就像住在小公寓，只夠容納你自己，跟你的小床墊。」 ⁡ 「一旦你和自己的想法之間有些空間，就像搬進一間大房子裡，有空間能邀請別人來。有些空間容納你，也有空間容納他們，那就是寬闊。」 ⁡ Here are three principles we could at least check out. 我們起碼可以探索三個原則 ⁡ First one, silence 第一，安靜 ⁡ Giving you room to listen. 給你聆聽的空間 ⁡ Second one, stillness. 第二，靜止 ⁡ Giving you room to feel. 給你感受的空間 ⁡ Third one, spaciousness. 第三，寬闊 ⁡ Just giving you room. 給你空間 ⁡ The moment I just accepted where I was, instead of wishing I was somewhere else, 一旦接受自己所在之處而不是希望能在他處 ⁡ everything just got better. 一切就變好了 ⁡ It’s like, for a second, my thoughts weren’t much of anything. 像是剎那間，我的想法都歸零了 ⁡ ...

《午夜福音》第五集「歡樂滅絕」，用輪迴的角度談死亡和生命的意義。動畫的部分再次充滿驚喜，不斷死亡然後死後審判的部分很讚。 ⁡ Jason一開始提到，法國人把高潮（La petite mort）稱為「小死亡 the little death」，是一種形而上的死亡、奉獻、淘空和釋放，在生之慾望裡頭的死亡聽起來有點矛盾，卻指出了「生而死而生」的軌跡。 ⁡ 從這個角度來看，Jason說死亡其實正是一種大高潮，人生堆疊到高點後的釋放，也是一種放棄自我的想法，讓人感應到根本的空虛，這帶來終極的高潮。 ⁡ 的確，「自我」的概念本身會讓我們經常受苦，尤其在迷失自我的時候，或是痛苦明顯加諸在我個人身上的時候，「自我」的概念雖確立我們的存在，但同時也確立了痛苦的來源。 ⁡ 「無常就是痛苦的一種根源，衰老、生病、疾病、死亡。」 ⁡ Jason接著提到佛教&印度教的觀念，我想他說的「死亡」很大一部份並不是真正肉體的死亡，而是放下執念，執念的死亡。好險之前有讀過一行禪師的書，很快就能夠理解Jason是在講「萬物相即」和「無常」的道理，這也是解脫與療癒的關鍵之一。 ⁡ 「萬物的本質就是改變，都是短暫的，都是空虛的。」 ⁡ 佛教&印度教用很抽離、看似悲觀的方式在看待萬物：萬物的本質就是改變，無常代表你無法控制任何事情，甚至，人生本來就是夢一場或是帶著VR眼鏡沒有發現。 ⁡ 自我的概念讓我們投入在人生的虛擬遊戲當中，擁有一個身分卻也會因此感到痛苦。 ⁡ 從輪迴的觀點來看，所有人的意識相連結，人生像是劇中的心靈監獄一樣，沒有死亡，只有重生，人就是不斷重生的存在。 ⁡ 想到之前草世分享的輪迴影片，人死後會轉生到不同時代，可能是過去、現在或未來，只是我們不會發現。在這個細思極恐的觀念裡，時間並不存在，因為時間會讓一切瓦解消失，凡是有時間的事物都有終點。（所以只有相對時間，沒有絕對時間？） ⁡ 回到Jason說的，也許死亡的意義像就是一種高潮，把一生奉獻累積的經歷在短時間釋放、掏空。 ⁡ 儘管就如《EEAAO》Joy所說的「The truth is nothing matters」，這個世界看似毫無希望，但這不代表要崇尚虛無主義。 ⁡ 高潮（死亡）是一種讓人置身在生死混合、非生非死、失去自我的愉悅狀態，倘若沈迷，那也將成為另一種成為執念，令身心分離。

真的好喜歡《午夜福音》第三集的動畫，內容也非常深奧。它談到了西方的魔法、Aleister Crowley、怛特羅密教、聖殿騎士團、東方的修行、臨濟宗、藏傳佛教等等，一大堆與靈性有關的內容。雖然不懂的地方實在太多，不過還是有讓我想到一些事。 ⁡ 一、東方傳統與西方魔法 ⁡ 無論是東方傳統的修行，或是西方的魔法，兩者同樣都是朝向所謂的「開悟（enlightenment）」的方向前進。不同的地方在於，東方傳統著重在好幾世裡修行，西方魔法則是壓縮在一世裡。 ⁡ 船長提到，儀式魔法最早可以追溯到3500年前的美索不達米亞，透過「口述傳統」的方式傳遞了能量。關於能量，一開始船長提到冥想對於魔法很重要，因為當我們專注於某個東西時，我們的能量就會流向那裡，在施展魔法時，要把精神專注在想達成的事情上。冥想作為魔法的重要方法之一，可以訓練大腦不會分心，讓能量可以聚集而不會分散。 ⁡ 二、語言是傳遞能量的媒介：道與咒；詛咒與祝福（Word and Incantation ；Curse and Bless） ⁡ 根據船長所說，語言是傳遞能量的媒介，而《聖經》是最棒的魔法書，只要你懂得怎麼閱讀。船長舉了約翰福音第一章為例：「太初有道，道與神同在，道就是神（In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God.）」這說明了口述傳統與神和靈性的關聯。 ⁡ 這讓我想到，無論東方或西方的任何儀式都會「唸咒」，呼應到船長所說的，魔法傳遞能量的方式是口述傳統，透過創造帶有訊息的聲波，將聲音的聲波傳給另一個人，這樣的方式很符合所謂的「咒」。 ⁡ 既然魔法的能量透過語言傳遞，Clancy就問了一個重要的問題：「究竟是那些話語帶有能量還是說那些話的人散發出能量呢？」「是兩者的結合。」船長回答道。因此，魔法的能量不只鑲嵌在話語和字句當中， 也需要本身具有能量的人來說出正確話語，能量才能順利被傳遞出去。需要先接收能量，再傳遞能量。 ⁡ 如果大膽用能量守恆的概念來看，我們接收到的能量都來自有能量的人，我們也能傳遞能量。但我覺得能量並不限於只存在宗教或實踐冥想的人身上，這裡所說的能量應該是更廣義的，例如：祝你生日快樂、祝福平安順利，這是正面的能量傳遞，當然也有負面的能量，那就形成了所謂的詛咒。 ⁡ 就我個人的經驗，大自然和萬物是靈性的，是能量的來源之一。因此，當我們的能量被耗盡時，接觸大自然就能夠感到充足，像是再次獲得能量一樣。 三、延伸思考 ⁡ 從東方的角度來看，「太初有道」其實讓我想到《道德經》的「道生一，一生二」，兩者究竟有什麼不同呢？而關於語言，《心經》的「色即是空，空即是色」也能在此呼應。 ⁡ 《心經》的重要教導是，一切物質性的存在分分秒秒都在變化，我們用「語言」賦予萬物「名字」來確立它的存在，但萬物其實充滿變化、不穩定的。當我們更深入跳脫語言的概念來看，萬物的表象有所生滅，但實相卻是不生不滅的。 ⁡ 簡單來說，《心經》指出語言和「命名」的限制，拿掉語言的那層概念，會發現萬物其實充滿變化，沒有一刻不在變化，但更微觀來看，萬物的本質與存在是不變的，會發現生滅裡頭是「不生不滅」。 ⁡ 對比到船長所說「語言是傳遞能量的媒介」，或許可以把萬物的變化視為能量傳遞的結果，語言本身作為一種「咒」，是帶有能量的，能夠讓人進入某種結界裡頭，去確信語言所豎立的存在。 ⁡ 四、小結 ⁡ 綜合上述這些聯想，我對於船長所說的西方儀式魔法、能量、兩次死亡、太陽能量意識、太陽能身體還是一知半解，可能要有更多知識背景才能理解吧。但也不要緊，畢竟東西方的修行方向始終是一樣的，至少在E3這集當中，指出了語言傳遞能量的作用，並把焦點放在靈性修行上面。 ⁡ 船長說，使用魔法的原因一方面是讓心中的願望實現，讓想要的東西出現；另一方面則是一種精神糧食，鍛鍊自身的能量系統，讓自己成長。儘管對於魔法一知半解，但相信這也在我曾接觸過的領域裡。跳脫科學的視角，現象學也提到人們心中的意念性、意象性、禱告時的呢喃是真實無比的存在。 ⁡ 最後，我真的很喜歡《午夜福音》這集的動畫內容，令人腦洞大開。裡頭出現多才多藝的貓咪、佛像的頭、印度神的手、兩個巨人在打架，還有可以把角當作甜筒並吐出冰淇淋的可愛獨角獸，滿足幻想的同時又充滿趣味。這動畫正如船長所說，魔法讓人「伸手就能碰到世上所有東西（I could reach out and touch anything in the world. ）」。

才看了第一集的《午夜福音》就覺得它非常深奧，用對話的方式呈現出很多有趣的觀點，唯一的缺點就是速度太快了，需要慢慢消化咀嚼裡頭的句子。 一、健康就是在現實條件下接受、理解和面對現實 一開始談到藥物使用，令人藥物成癮的原因來自逃避痛苦，而總統提到「健康就是在現實條件下面對現實」真是非常中肯的一句話。醫療系統當中預設了人應該要是完美的、無病無痛的，但那幾乎不可能，因為只要是人，就會遭遇痛苦、病症、折磨。每個人選擇逃避痛苦的方式不同，無論是何種方式，最終都形成了「癮」。 連結到創傷知情所說，把成癮行為視為一種「幫助調節自己狀態的一種方式或習慣」。因此，成癮也不只限定於藥物濫用和物質使用，更廣泛如手機成癮、網路成癮、糖或咖啡因成癮、甚至馬拉松成癮都是一種「癮」。 我們知道，面對現實始終是一件痛苦的事，在任何情況都是。為了讓緩解面對現實時的痛苦，我們用盡各種方法幫助自己調節情緒、調節狀態，藉由麻痺自己來度過不想面對的現實。 因此，所謂的健康，或許不是頭好壯壯、充滿正能量的狀態，而僅僅只是：「在現實條件下接受、理解和面對現實」。 二、要如何享受歡愉又能自我掌控呢？ Then I asked the question,"So how do we get there in a way that we’re in control of it?" 《創傷的智慧》告訴我們：「成癮是指任何一個人在短期和渴望中尋找解脫的行為，但它們卻承受著消極的後果，並且無法放棄。」談了藥物使用與成癮之後，接下來的關鍵問題是：「我們有沒有辦法停下來、不失去控制？」或是像片中說的一樣：「要如何享受歡愉又能自我掌控呢？」 Clancy接著用正念以及佛教思想來回應這個問題，基本上正念就是靜止下來觀察自己的呼吸、身體感覺和情緒狀態，凝視與穿越一切意識，並達到所謂「意識的意識（awareness of awareness）」。這部份因為看了一行禪師的書，所以還蠻能理解正念和佛教思想的價值觀。 Clancy提到，每當我們出現負面情緒，總是習慣去找下一件事情轉移注意力，但試問如果沒有轉移到下一件事會如何？並且讓我們去放大檢視，看看這個「碎形」的負面情緒或反應是什麼東西，那將是個很有趣的練習，那其實也就是正念。 Clancy也提出「情緒究竟是什麼？」的討論。情緒是實際存在肉體上的東西？身體的感覺和反應？或只是一種重複出現的模式、波動而已呢？我很喜歡Clancy用比喻指出，正念像是「用顯微鏡觀察內心反覆出現的情緒模式」，那代表一種極為深入、微觀的方式去意識自己的意識。 三、純粹的意識即是真實自我，凡有所相，皆是虛妄。 Clancy繼續談到正念，當我們想進入完全觀察者的狀態、達到「意識的意識」狀態後，接著就成為「純粹的意識（pure awareness）」。按照Clancy的說法，那才是「真實的自我」，而整個物質世界，包括我們身體，都是一種現象學領域的現象，而這個現象全部被壓縮在「意識」當中。最後，Clancy提出最重要的結論是：「所以認為我是獨自一人或認為我是一個個體的這種想法，其實是錯的。」 當我聽到這段時感到非常震驚，因為短短的一段話就指出了正念的核心目標，也完全能對應到佛教的思想。Clancy用「純粹的意識」去超脫物質世界，把物質世界視為一種現象或幻想，完全符合《金剛經》所說的：「凡有所相，皆是虛妄。」並且，Clancy提出「沒有獨立存在的我」的想法也完全是一行禪師提的萬物相即和空性的智慧。 修行的目的是為了超脫一切痛苦，體悟物質世界皆是因緣升起，萬物只會轉化而不會消失，一切不生不滅，五蘊皆空，萬物相即，而自我也是「空」的存在。「純粹的意識」也是我們看見實相、真如的狀態，所謂的實相也就是上述的這些智慧，引導我們到任何彼岸。 寫到這裡不得不佩服《午夜福音》短短的一段話就呈現出佛教深奧的智慧，用不同方式來看見同樣的智慧真是非常有趣的事情。Clancy最終說了一個我還沒理解的隱喻：「如果宇宙是海豚，那麼基本上我們的身體就是漁網，我們會自我纏繞。」慢慢體悟當中。 四、殭屍之咬The bite of a zombie 最後很瘋狂的片尾是，大家都被感染成殭屍了，並發現殭屍們都在唱歌。這個腦洞大開的情節我還沒能完全理解，也許是因為他們體悟了「純粹的意識」而超脫痛苦，即便被感染成殭屍也感到非常快樂，或是沒有任何差別了。 從一開始背景鋪陳的殭屍末日，殭屍的隱喻究竟是什麼呢？當代社會異化的人類嗎？或許是一種解釋吧。想到昨天與政綱聊到那「唯一真正嚴肅的哲學議題」，就用很存在主義、異化的方式在思考生命和殭屍們，加上他們唱的歌很好聽。（文末附上完整歌詞） “First, we’re born” “And then we die” “And in between “ “Most of us spend all the time crying “ 我真的很喜歡殭屍們唱的歌，短短的、又非常存在主義、唱出生命細思極恐的騙局和虛假。也許，作者想告訴我們，當我們超脫物質世界，達到純粹的意識、意識的意識時，那麼死亡將不再可怕、異化不再異化，當一個殭屍也會非常快樂，一切的答案在殭屍那一咬當中。 五、結語：純粹的意識是真實自我，是純粹的存在 從藥物使用與成癮、如何享受愉悅又能自我掌控，到後面的正念與佛教思想、整個物質世界都被壓縮在「純粹的意識」裡，作者用短短二十分鐘就帶我們到很深奧的哲學和智慧，讓人不得不佩服，想必他是對正念和藥物成癮都有經驗。 Clancy的結論是，當達到完全觀察者的狀態時，進入意識的意識、純粹的意識，那麽將會發現，物質世界包括自己的身體都被壓縮在意識當中。這樣的結論看似很瘋狂，但完全就是佛教正念與禪修所追求的「實相」。 萬物相即的智慧可以很好說明「沒有獨立存在的自我」這件事，物質世界的萬物不生不滅，一切都只是轉化而已。當超脫了物質世界以後，剩下的就如Clancy所說「純粹的意識」，壓縮也讓我想到《露西》的隨身碟和《EEAAO》的貝果。 總結來說，《午夜福音》居然能用這樣對話的方式呈現正念與佛教深奧的智慧，真的非常厲害，而且還有尚未理解的隱喻。不過光是第一集就花了不少時間消化，實在有點太燒腦，未來幾集應該不會再這麼認真起來（吧）。 六、It feels good to be a zombie

看到《午夜福音》第四集就開始明白，這部影集不用完全理解它在說什麼，只需要靜靜地觀看 聆聽，看能激發出什麼靈感。 ⁡ E4的動畫內容充滿了魔幻，也再次突破我原本的想像，帶來驚喜。星球的背景、角色的故事線，都不需要完整交代，透過對話的發展和動畫的推進，故事自然會被說出，所以不需要一直問為什麼，一切都是「意識流」的一部分，只須讓意識帶領你漂流，這就是《午夜福音》吸引人的地方。 ⁡ ⁡ 這集談到「聆聽」，提到有個人創立了正念寫作小組，讓無家者和精神疾病經驗者都能參與，彼此朗讀正念寫作的內容，互相聆聽來得到力量。 老實說這樣的事情我也很想做做看。Trudy給了我重要的提醒：沒有的東西就自己去創造。（就跟烘焙王日本麵包一樣） 我也覺得聆聽是一種強大的力量，看似被動的行為卻能帶來龐大的積極性和療癒，聆聽能讓人的苦難被見證成為榮耀。 ⁡ 敏感的人如我善於聆聽，敏感容易讓人聆聽到更多細微的分子，卻也容易產生急促的呼吸，滿溢的耳朵。Trudy說，聆聽可以維護我們的活力，是和宇宙萬物的一種連結，接收聲音裡的活力。Clancy接著說，聆聽像是一種呼吸。 ⁡ 聲音是能量的表達，空氣則是傳遞能量的媒介。呼與吸之間，空氣產生了振動，發出能量。空氣的振動進入耳朵而不是肺部，聆聽就此發生。振動裡頭蘊含了人、情感、故事與愛，各種糟糕的事也包含其中，如同編碼一般，振動形成了意義，苦難也得以被見證成為榮耀。 ⁡ The more sensitive I get and the more I know, instant karma. 我變得越敏感，知道得越多，就會立刻遭到報應 ⁡ But it comes hard and fast when I overlook what I know to be true, 但忽視自己所知道的真相，勇往直前時 ⁡ and just forge aghead 就會來得又快又狠 ⁡ So, I think that deep listening protects our aliveness too. 所以我認為深度聆聽也能維護我們的活力 ⁡ Listening is the connection to the universe. 傾聽是我們與宇宙的連結 ⁡ It’s weird, like, you know, they say when we breathe, 很奇妙，人家說我們呼吸時， ⁡ ...