自我成長

未完待續的個體化歷程在最近有了新的體悟：我發現網路社群容易帶來充滿同質性的訊息和意識，個人的聲音和個體性在演算法中漸漸消失，只留下所謂主流的資訊和意識。 ⁡ 前陣子適逢奧運季節，經常會在社群軟體看見奧運的文章和祝賀，然而我發現大多數的內容都很雷同，讓人感受到一股龐大的集體意識正佔滿整個網路，奧運以外的論述變少了，關於個人的敘事和聲音也變少了。奧運的勝利雖然值得慶祝，卻好像哪裡怪怪的：所有人訴說同樣的話、發表同樣的圖片，甚至有一種隱性的壓力，彷彿沒有發表同樣的內容會被認為不愛國。（嚴重者如小粉紅） ⁡ 這讓我回想起國中時的網路環境完全不是這樣，當時的臉書是抒發日常生活的平台，充滿各式各樣的心情、求助、廢文、打卡等，是個體性和異質性豐沛的空間。不知從何時開始，網路社群形成集體的力量，讚數和網路聲量成為評判文章或圖片是否有價值的標準，到最後，在現今的網路環境和結構裡，演算法總是會讓你看見最熱門的內容，並在你觸擊後引導你進入主流的集體意識之中。 ⁡ 「人格面具其實是『集體心靈的片段』（segment of the collective psyche），但它會模仿個體性（individuality）。因此，如果沒有意識到這是「面具」的話，它的存在就可能變成個體化隱微的敵人：『人類有種模仿的心理能力，雖然它對集體的目的有最大的效用，但對個體化來說卻最具破壞性。』」 ⁡ 隨著資訊的發達與透明化，我們與彼此間的距離其實非常靠近，可以輕易窺見他人在網路上分享的內容，並在心中默默評斷好壞，也就是網路人格的呈現。長期下來，由於人有模仿的特性，每個人為了得到「好」的評價、為了獲得網路聲量，群體當中也產生隱形的價值觀與壓力，或稱為「心中的一把尺」，影響每個人決定要在網路社群發表什麼內容。最後，集體化的結果導致網路社群言論走向高度同質性。 ⁡ 與此相關的是，我意外發現蛋堡的「任性的人」理念是要擺脫社會框架，他也和女兒說：「你自己做的事情越多，自己就會變得更自由。」我想這句話很貼切地詮釋了人從集體走向個體化的歷程。 ⁡ 「海德格說，人是邁向死亡的存有。每個人都是被拋擲到這個具有社會意義的網絡裡，如果不真誠面對自己，則會陷落，過著人云亦云的生活。」 ⁡ 只要處於社會或群體中，集體化的浪潮無所不在，我們很容易被沖走，成為社會價值觀期待的樣子而失去了個體性。 ⁡ 過去，個人的意識形態像是遍滿大地的涓涓溪流，少數人是寬廣的河川；網路時代的社群則讓溪流集中成為大河，溪流消失了，一旦被大河稀釋，就是失去了自己。 ⁡ 身處在社會網絡中，逃避自己、不做自己想做的事、懶惰而一味模仿他人都是不負責任的。在個體化的路上，尤其在網路時代，自己的意識和個體性是珍貴無比的存在，當個任性的人也能算是善待自己，允許自己成為自己，是抵抗集體洪流的方法。

在讀完《成為一個人》 之後，就按照自己的體驗回饋給阿勇，收到回覆之後當下覺得暖爆了，心中感受到一股暖流，於是就開始思考關於「踏實感」： ⁡ 我一直在想那種心中的踏實感是什麼意思，比較熟悉的反而是心中的空虛感：當一件事結束之後，心裡覺得空空的、少了一塊拼圖似的，價值和意義感消滅了。 ⁡ 在什麼時候心中會覺得被填滿、飽滿、溫暖、踏實呢？對我來說，應該是感受到自己的聲音被聽見的時候。例如：這陣子跟人暢聊好幾個小時，我覺得自己被好好聆聽、我的經驗被回應了。 ⁡ 究竟踏實感是什麼意思呢？我會想像脫下鞋子、腳真的踏在地上接觸地面，那種很實在的感覺，因為藉由肌膚接觸，所以神經可以很確實地接收訊息。 ⁡ 而關於脫鞋子就讓我想起舊約當中的一段經文：「神說：不要近前來。當把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地；」〈出3:5〉，意思是說鞋子象徵自己雜亂的想法，要先把自己的想法倒空才行。 ⁡ 禱告，或是拜拜也好，我發現當人們在祈禱時候總是特別的真誠。無論是哪個宗教，總會教導要淨空自己的想法、掃除雜念，用心理學來說也叫「正念」。 ⁡ 結合《成為一個人》的學習，我覺得「把腳上的鞋脫下來」的意思並不是真的要把自己的想法丟棄，而是活在此時此刻的當下。換言之，所謂「淨空自己的想法」只是淨空不屬於此時此刻的想法，專注於當下的體驗與感受。（這真是個重大發現）。 ⁡ 結論：把腳上的鞋脫下來吧 ⁡ 用一句話來說，《成為一個人》的核心是：必須不斷回到此時此刻，聆聽當下的體驗，確保自己如其所是，而不是被他人的想法宰制。 ⁡ 而宗教信仰和正念也教導我們要把腳上的鞋脫下來，也就是淨空自己的想法和雜念，保持真誠、敬虔的心，藉此感受「真實」。 ⁡ 回到踏實感這件事，那種令人感到實在、被意義填滿的感覺似乎可以用脫鞋子詮釋：就如同把腳上的鞋子脫下來，當我們專注於當下、聆聽自身體驗，用肌膚接觸時，方能以真實待人。踏實感，也能被詮釋為「踏在真實上」一種很真實的感覺吧。 ⁡ 最後，我覺得踏實感是很可貴的，唯有彼此帶著真誠的態度對話（而非獨白），不斷地活在此時此刻、互相聆聽，這樣的時刻心中才能被豐富的意義感填滿，感受那股踏實。

上次結論寫到的是：「傾聽自己是善待自己的方法」，但我還是覺得困惑。 儘管知道該如何做才能更善待自己，但我似乎並不那麼願意這麼做。 或許就像波瑟芬妮 說的：痛苦是快樂的，人類善於欺騙自己，故意讓自己待在痛苦的現況中，好求得一絲安息。在痛苦中其實包含了巨大的快樂，讓人能安好在穩定的狀態中，不願從中離開。 無論是何種「痛苦的快樂」，人類出於一種自我防衛、一種求生本能，即便看似痛苦，但安於現況總是舒服的，所以會自欺欺人。 回到自欺這件事，當無法真誠面對自己的醜陋，或是發現問題沒有解決的一天時，人總是會用「狡猾的心」生存下去，在潛意識中狡猾地盤算。 狡猾的自己，矛盾的地方在於不願意善待自己，啃食著痛苦的快樂，卑微地、苟延殘喘下去。

傾聽是積極且有力量的 最近接觸開放式對話、補習班的輔導原理還有正念，突然意識到一件重要事情是關於「傾聽」。在開放式對話的課程時，柏瑋說：「傾聽其實是很積極、很有力量的，因為怎麼聆聽就會影響怎麼理解聽到的內容。」 我原本以為傾聽是較被動的，只要尊重對方並專心傾聽就是好的傾聽。但其實不然，在傾聽的時候，除了過去所熟知要「專注」之外，還有很多細節值得探索。無論是開放式對話、諮商、正念，傾聽比我原本所想的有更大的力量，助人技巧中雖然強調傾聽當事人的重要，但我認為首先傾聽自己是更重要的。還記得戶外體驗教育教的「獨處」，那是最簡單也最難的一課， 關於正念 最近在聽哇賽心理學EP12有大師分享正念，我認為正念的重點是「覺察自身狀態」。講者提到，在生活中其實可以常常實踐正念，包括吃飯、走路時，只要專注在自己當下的狀態，基本上都可以算是正念的一種。 這樣說來，我平常進入正念狀態的頻率沒有太低，尤其是最近。比起正念，其實我好像更常進入一種「凝視/凝望」的狀態，或者說是專注深入思考某件事的狀態，不過眼神就僅是注視眼前的。 關於禱告 有人說，正念是「去除信仰成分的禱告」，我並不完全認同。身為有信仰經驗的人，我認為禱告本質上屬於「對話」，即為有他者存在的雙向性對談，無論何種宗教皆是如此，而正念比較偏向覺察自身狀態，或是與自身對話，兩者不全然相同。 結合禱告和正念，我們的確能更深入覺察自己和周遭事物，用近似「微觀」的方式知覺世界（所謂一沙一世界）。另外，我認為學習正念並非要機械化地實踐正念，就好像禱告變得儀式化就會漸漸失去原真一樣，練習正念只是讓人練習進入極度專注狀態，這與靈性的修養又有微妙的差異。在聽正念大師講話的時候，覺得他講的速度比較慢、細膩，感覺是正在用一種更細膩的方式知覺世界以及自己的情緒。 意識的力量 在進入傾聽/正念/禱告的狀態時，放大了感官知覺，感覺要進入更高一個維度的世界，為什麼這樣說呢？在極度專注的狀態下，人不只會注意到自身的情緒，也包含此時此刻的時間、空間。而關於時間，又是一個很有趣的話題，因為隨著每個人狀態不同，對時間的主觀感受都不相同，不過大致可以確定的是，當進入極度專注的狀態後，整體來說時間是會變慢的。 傾聽自己是善待自己的方法 傾聽自己的意思是指，讓心境慢下來、開始凝視、凝望著某個點，可以是一件事、一個想法、甚至是一片空白。在我們進入凝視狀態時，會帶來一種「沉澱」的效果，過濾掉煩雜的情緒、感受、想法，最終留下的沉澱物是忠於自己內心深處的。 關於傾聽，我還想到大學戶外體驗教育的「獨處」，那是最簡單也最難的一課，在進行完一系列活動後，馬上進入獨處狀態的話，心中會有許多聲音浮現，那是你無法抗拒聆聽的真實聲音。 從出生開始，耳邊總會有人告訴我們該如何生活、努力奮鬥才是所謂的成功，然而這些聲音早已蓋過每個人內心深處真正的想望。（回想自己高中時，對科系選擇感到多麼徬徨就可以知道這件事不難證明。） 我們真的需要這麼多聲音指導我們的人生該如何進行嗎？算起來其實人生好短，一百年好短，遑論每天都可能發生意外身亡。當我想到這裡時感到焦慮，「我真的想做這個嗎？活著的意義是什麼？」我也知道這類問題問到爛不會有答案，可是好像只有不斷詢問、質疑，你才不會覺得自己找不到方向，就像迷路時不斷問路一樣。 傾聽自己，我才發現更多發生在自己身上的反應。包括我喜歡什麼、不喜歡什麼，什麼時候會累、會生氣、會難過、會焦慮、理想中的伴侶、理想中的生活等等，我想在30歲之前釐清這些關於自己的謎題或許不算太晚。而且這也是親密關係當中每個人要先克服的重要議題。 最後，我覺得傾聽自己就是善待自己的方法，因為平常有太多聲音以及來自他人的期望正在影響我們的人生方向、喜好、情緒，我們真的太少也太不擅長傾聽自己了，導致我們時常感到矛盾、甚至做出違反自己意願的選擇，順應了某個人或社會的期望就感到滿足。 過去常常處於較缺乏自信的狀態，也不斷告訴自己要「解殖」，讓自己從過去殖民自己的固有想法中解放、獨立。可是到底要怎麼解殖呢？我找到解殖的方法就是首先傾聽自己。