成為一個人

相關文章 20210830看見本質的眼睛 《成為一個人》的再理解：不為而成 凝視與穿越：從正念、道家哲學到個體化 延續〈凝視與穿越〉、〈20210830看見本質的眼睛〉，反思的目光回到《成為一個人》。Rogers在書中提到《道德經》的不為而成（The way to do is to be.），其實可以作為諮商心理學與道家哲學的重要橋樑，我們可以透過Rogers的思想來把兩者連結、互相對照，探討心理學和助人工作的意義究竟為何。 ⁡ 心理學是一門社會控制學？ ⁡ 網友P曾表示，對他來說，心理學只是一門社會控制學，想要找到控制別人、讓人變「正常」的方法。 ⁡ 這樣的說法引起我蠻大的同感，因為我也曾這樣想過：從Freud到行為主義，到現在琳瑯滿目的諮商技巧，這些心理學知識和方法，似乎都指向要讓人「變正常」的基本目標，更精確地說，其預設了人要從「不正常」轉變為「正常」。 ⁡ 以諮商心理學為例，過去到現在發展了各種諮商技巧，來幫助人盡快從心理困擾中恢復，回到所謂的正常，而且越快越好（教科書都強調效率的重要）。「正常」背後隱含的是：人要成為具有社會生產力、勞動價值的個體。這除了涉及萬惡的資本主義、新自由主義之外，我們可以反思諮商心理學作為一門助人工作學科，其意識形態、論述為何？它到底傳達了什麼樣的意義？ ⁡ 助人工作作為一種控制？ ⁡ 相較於一般知識量豐沛的諮商學派，Rogers的論述很簡單，他跳脫所有複雜的心理學知識、方法，回歸到最簡單的人與人之間的關係，歸納出數個助人工作者可以實踐的原則。仔細閱讀《成為一個人》的內容，會發現Rogers談論的並非高超的諮商技術、公式或模型，而是關於接納自身體驗、接納他人、保持自身透明、同理心、無條件關愛、真誠一致、成為自己等基本人格實踐，聚焦在助人者本身該如何保持好的狀態，讓關係帶來幫助性和成長性。 ⁡ 若要用「治療法」或「諮商技巧」來指稱Rogers的論述，實在有點牽強，它更是Rogers的人生觀以及對人的信念。之所以會如此認為是因為，《成為一個人》的書名為「On Becoming A Person」，他使用「Person」而非「Helper（助人者）」命名。這可以說明，學習助人概念只是《成為一個人》的一小部分，更大的意義是Rogers藉由擔任治療師的過程，發現人的特性、關係的特性，分享自己實踐了何種信念創造出具有成長性的關係。 回到前面提到「心理學是否只是一門社會控制學」的問題，Rogers的論述正好能有效回應，原因在於他的助人哲學重點並非要去控制或改變個案，而是提供具有成長性的關係，鼓勵其接納自己的體厭並成為自己，這也是Rogers本人的生命實踐和人生觀。 ⁡ ⁡ 「我們固然有可能向一個人說明他自己，為他製作來日生活的處方讓他向前走去，或在知識上訓練他，使他能知道更令人滿意的生活方式。但在我的經驗中，這些方法都徒勞無功。充其量，這些方法所能完成的只是一些暫時性的改變，過不了多久，效果消失了，留下的是一個更相信自己有所不足的人。由於利用智性的工作取向一再失敗，終於逼得我去尋找、辨認出：變化之所以發生乃是透過關係（relationship）之中的體驗。」《成為一個人》P.36 ⁡ 在我一開始理解Rogers的助人哲學時有一種矛盾感：從表面上來看，助人者就是在改變個案、讓個案變好，Rogers卻要助人者不使用智性的(intellectual)工作取向，他認為知識的訓練只能帶來暫時性的改變。（弔詭的是，諮商師的養成充滿知識的訓練。） ⁡ 更明確指出Rogers帶給我的矛盾在於：當你越想去幫助對方，越想幫忙解決問題，就越容易想控制對方、改變對方，而離開當事人的此時此刻（here and now）。記得柏瑋也曾提醒過，在對話時千萬別想要控制和改變對方，連任何一絲念頭都最好不要有，因為一旦想要替對方解決問題，那就離開了此時此刻。（這可以用Martin Buber的對話意圖性更多理解，也能夠呼應〈凝視與穿越〉提到的「mean圖」） ⁡ ⁡ 既要幫助對方、改變對方，卻又不能帶著控制對方的想法，那助人者是什麼樣的存在？究竟該準備的是什麼？ ⁡ 矛盾之處：不為而成的境界 ⁡ 對Rogers來說，助人工作不只是工作，更是修練自身內心如何接納自己、接納他人、成為自己的歷程，因此最重要的並不是工作技能、效率，而是助人者內心的態度和品質。這樣的結論與教科書相同，卻有不同的脈絡和意義。 ⁡ 「究竟心理學的知識在心理諮商的意義為何？」 ⁡ 我可以大膽地說，在某些情況下，就算不修習任何心理學知識也能夠好好陪伴人，達到與專業助人工作者同樣的效果。要舉出這樣的例子並不困難，我身邊也有不少人認為心理諮商對自己的效果不大，反而找朋友聊天比較有用。於此觀點，並非要反對心理諮商的存在和價值，而是反思心理諮商所謂的「專業」，背後承載著什麼樣的論述和意識形態？從研究所到實習，整個制度究竟提供什麼樣的訓練來養成一位心理師？其與當代社會的心理困擾的關聯又為何？ 思索這些問題讓我抽離所有知識去重新思考助人者的意義，而我認為Rogers的論述看似單薄，卻已道盡一切。 ⁡ 若要將Rogers的哲學思想濃縮為一句話，「成為一個人（On Becoming a Person）」是很棒的縮寫；更提升一個層次的話，我覺得那會是Rogers曾提到的「不為而成（The way to do is to be.）」其原文也就是《道德經》所說： ⁡ 「不出戶，知天下；不窺牖，見天道，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。」 ⁡ 從Rogers的思想哲學來看，他拋棄了**智性（intellectual）**的工作取向，認為知識的訓練只能帶來暫時性的改變，因此他選擇讓自己保持透明，接納他人、接納自己，以此來成為自己、成為一個人。這不只是助人哲學，更根本的是Rogers認為身而為人「存在」的方式。因此不為而成的「成」，對Rogers來說，可以簡單理解為成為一個人的「成」。 ⁡ 回到上述的所有問題和矛盾，我認為Rogers並不希望我們用心理學知識推疊起助人工作者的身份和專業，或試圖想用任何理論為當事人「解決」問題，因為那都可能會回到智性（intellectual）的工作取向，Rogers所訴諸的僅僅只是成為自己、保持透明而已。 ⁡ 那麼，一切的問題指向「不為而成」的道理究竟是什麼？ ⁡ 人是整合的存在，知識是切碎和分解的語言 雖然每個人對「不為而成」有各自的理解，但我體會到背後的秘密是：人是整合、完整、連續性的存在，而知識是切碎、分解的語言。 ⁡ 我們一直以來擅長用大腦的邏輯思考去理解知識、學習知識，這是我們成長的方式之一。然而，仔細觀察會發現我們不斷地在切碎、分解事物，將萬物經由文字語言歸納、轉化、分門別類成為知識。這樣的作法本身沒有太大問題，只是當我們用這樣的方式去學習與人相關的情緒和人際關係時，容易產生某種斷裂。 ⁡ 知識受限於使用文字語言表達，是一種不連續的存在。由文字、字詞、語句組成的語言之中充滿「空隙」，所謂的空隙可以理解為：當我們使用文字語言表達時，勢必無法完整表達內心的想法，需要經過自身文字語言的邏輯重組才能表達，過程中必然會有折損。再者，每個人對於字詞的理解和詮釋會隨著個人的經驗而有所差別，不同文化之間也可能發生語言無法表達的狀況（例如孝順的英文）。隨著空隙的堆砌，知識與真實(reality)可能距離越來越遠甚至斷裂，這種情況特別容易發生在心理學。 ⁡ 相較於知識和文字語言的不連續，人是整合的、一體的，人的經驗和情緒都是如球體一般完整的存在，具有不可分割的特性。因此，當我們用不連續的知識和文字語言去表達連續的心理狀態時，容易變得言不達意、斷裂。例如：情緒詞彙表雖然提供大量詞彙讓我們表達情緒，但若要描述情緒之間的轉變過程仍會有些困難，詞與詞之間存有空隙/空白。文字語言的轉譯就像是程式語言的編碼（coding），當我們把完整的人分割成數不清的編碼時，結果會是像機器人一樣生硬、不協調。 ⁡ 從這個角度來說，心理學知識將人的心理切割、分解成細小的片段和專有名詞，這樣的過程雖然幫助我們去理解和學習，但就如上面所說，其限制是無法完整表達、呈現人的心理狀態，勢必會存有空隙/空白，這背後的意涵是：我們無法透過心理學知識完整、完全瞭解人。如此殘酷的事實，我相信就是Rogers拋棄智性的工作取向的原因，他因此回歸到最簡單的人與人之間的關係（relationship），聚焦在關係的品質和人格養成，而非用更多的知識或理論將完整的人切碎。 ⁡ 人的心理更適合用隱喻和藝術表達 ⁡ 既然文字語言有其限制，那麼該用何種方式表達人的心理比較適合呢？我認為是隱喻和藝術。雖然隱喻也屬於藝術的範疇（例如某些意象畫），但特別想提出來是因為，在文字語言的世界裡，譬喻/隱喻的修辭技巧允許我們談論抽象的事物，諸如顏色、聲音、情緒，若缺少譬喻的修辭，則會在表達上受到很大的限制。藝術方面則更不用說，無論是音樂、圖畫、影像、聲音、肢體等，各種創造性的表達都讓人可以被更立體地呈現。（補充：詩也是） ⁡ 人始終是完整的、連續的、不可分割的存在。當我們試圖用知識或文字語言表達人的經驗或心理狀態時，其不連續的性質容易讓發生不銜接、斷裂或是距離真實越來越遠的情形。 ⁡ 不為而成：The way to do is to be. ⁡ ...

相關文章 20210830看見本質的眼睛 《成為一個人》的再理解：不為而成 凝視與穿越：從正念、道家哲學到個體化 之前接觸榮格的童話故事、原型概念，幫助我能去抽離，用隱喻的眼睛去看待故事。 ⁡ 現在看電影的時候比較容易看到每個元素的象徵意義跟隱喻，而不是只有劇情而已。 ⁡ 最近學習的禪，也正在幫助我更抽離自己，凝視與穿越抽象、複雜的事物。是連結、整合的過程，對象是那些被切得零碎的所有東西。 ⁡ 一直隱約覺得自己不斷想去翻找「本質」，無論腦中正在想什麼，都有股抽離的傾向，想去凝視與穿越，靜下心來的時候尤其明顯。 ⁡ 要找到「本質」真的很困難，已經不是用後設思考、抽象思考能力可以涵括。或許這些學習的結果和目標，正是要長出「20210830看見本質的眼睛」。（建制民族誌也是引導人去看見支配關係的研究途徑。） ⁡ 資本主義和新自由主義是數不清的裁刀集合體，也是一台巨大的絞肉機，不斷把一切絞碎、切碎。時間、空間、人與人之間的連結、人本身，一切都變得零碎。 ⁡ 零碎化的目的是為了管理，管理的背後是控制，控制的背後是他者化。取出meaning，淘汰meaningless的部分，我們正是在這樣的環境下學習、成長。 ⁡ 後記： 現在腦袋運作的速度好像有變快的感覺，只花了十五分鐘左右整理出這篇文字，順利寫下我想說的話。但當然用文字表達之前就已經在腦中整理過了。 後後記 剛好一邊在讀建制民族誌的書，發現其精神與「mean圖」能有大量呼應。建制民族誌從常民的斷裂經驗出發，爬梳出建制的支配關係、統治關係，也就是權力運作的地圖。 這樣的研究方法重點在於：把人被建制切碎的經驗找回來。由於人的經驗是連續性的、完整的，在遇到建制的「mean」切割後，則產生斷裂經驗，不斷被劃分到「meaningless」區域的當事人主體最後會消失。而建制民族誌即是要重新讓經驗脈絡化，讓常民經驗被完整呈現，梳理出當事人在制度關係中權力的流動、互動。 另外想提翻譯問題。原文” disjuncture of experience “被翻譯為「斷裂經驗」我覺得有點不精準，雖然王增勇老師說明是取意自地震斷層帶，但那應是”fault”，意指某種缺陷、缺失。 查了一下”juncture ” 的意思較是「連接、結合」，因此推測”disjuncture of experience “應該被理解為「沒有被好好好接住的經驗」較佳。 若要說地震斷層的”fault “是指缺少某塊接合、連結處，因而把”disjuncture “翻譯成「斷裂」，我其實不太能接受。試問：斷裂的主體是誰？誰斷裂了？誰的斷裂？（畢恆達式口吻） ...

相關文章 20210830看見本質的眼睛 《成為一個人》的再理解：不為而成 凝視與穿越：從正念、道家哲學到個體化 搭配服用 最近在一段奇妙的緣分下，從categories人類圖解說，意外地接著聽到有關正念、道家哲學、心理學的內容，幾個過去曾接觸但不完全瞭解的概念巧妙地串連起來。奠基在過去的信仰經驗上，關於生命、佛學、禪，也一併在這之中靠攏、交織在一起。 當這一門又一門深厚的知識、哲學彼此連結，它所指出的方向既明確又根本，雖然尚未能用文字語言表達，但那就像是兩輪的腳踏車升級成三輪車，不再需要汲汲營營地不停踩踏來平衡、前進，而是有更深邃的底蘊支撐著。 以下盡力整理我的收穫： 從線性因果到循環因果 《道德經》十六章：「夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。」 相較於我們一般對於人生的線性發展觀，在道家哲學的思想原型則是一個圓，也就是循環的概念。為什麼我能那麼快接受呢？因為家族治療中也正存在「循環因果」的概念，說明人際關係內的個體會被彼此的交互作用不斷影響。這樣的概念下，若我們試圖在人際關係的爭吵中找出誰是罪魁禍首是沒有意義的，因為爭吵是循環、環環相扣的，因此雙方既是對的，也是錯的。 家族治療在看待人際關係時，最重要的概念是：系統觀，意指家庭內的成員都會彼此影響，牽一髮而動全身。有別於傳統科學方法是以「切割大問題，個別解決小問題」，家族治療重視個體間的交互作用，強調要將整個系統一起處理，讓系統內的所有人一起平衡，才能真正解決問題。家族治療如此反對「將大問題切割成小問題來解決」的精神，正好與道家哲學能有所呼應。 ⁡ 追尋意義感 一直以來我很明確在追尋意義感（meaning），時常檢視自己在什麼狀態下會感受到意義感，目前的答案是在助人領域、社福領域、觀看電影、閱讀書籍、用文字梳理自己的時刻。而最近學習到的正念和道家哲學正好也提到「mean」，勉強將其譯作「意圖性」來看，在追尋意義感的同時，世界被我不斷地區分為「有意義」和「無意義」兩部分，推砌的結果是，萬物將變得零碎。（資本主義社會正也是如此將人、將時間零碎化） 《道德經》四十二章：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」 ⁡ 以老子的哲學思想為依歸，正念所指引的方向正是零碎的相反：整合。也就是從「萬物」的方向往回尋找那個「道」。這裡額外讓我聯想到《約翰福音》的「太初有道，道與神同在，道就是神。」會不會兩者的「道」是一樣的呢？ ⁡ 語言是解構再建構的過程，靈性是相反於邏輯思考的方式 延續上一點，語言是理解和思想不可或缺的能力，然而無論是口語或文字都是以自身邏輯把萬物切碎、轉化、解構再建構的過程，這是使用「邏輯」思考的特性，也是語言作為一種標準化歷程的特性。相反的，靈性的重點不在於文字語言，因為大多數的道理都「只可意會，不可言傳」，我相信更深處的奧秘是無法用任何一句話表達的。 空間的概念是分離出背景 ⁡ 如同潛水進入深海之中，我不斷追尋著意義感往深處游，此處可以接著談的概念是「空間」。Pocast節目《慢讀慢談》EP3「在心理與地理的交界：漫談存在的空間性」，翁士恆老師提到Winnicott的理論： ⁡ 「嬰兒一剛開始其實是沒有空間感，是被媽媽抱過才有空間感的。因為有被抱過，所以他會開始有地景（landscape）的概念，因為會把媽媽從背景分離出來，所以會有一個狀態是，媽媽是我想要的東西，但背景是地景，媽媽跟地景變成孩子的第一個空間感。」 ⁡ 「我們對於空間的認識比主體客體分裂還要早，最早其實是把媽媽跟背景分離開來，不管是在意識、視覺、觸覺都是。」 ⁡ 我認為Winnicott的理論指出了兩件非常重要的事情： 一、空間的概念是分離出背景組成，空間的意義在於把重要和不重要區分出來，因為有了區分才有了空間，若沒有區分就沒有空間概念； 二、我們從出生那刻開始即不斷地在區分、切碎事物，這也是我們理解世界、消化和思考的方式。 對話關係 關於將「mean」視為一種意圖性、區分的意識形態，我還想到存在主義哲學家Martin Buber所追求的對話關係。 「Martin Buber在他討論關係的一篇長論文中強調：只有承認他者為另一個我的『我—你』關係才會成為對話關係的基礎。具有目的或利用意圖的『我—它』關係只會物化他者。」—《開放對話・期待對話》P.164 簡言之，Martin Buber認為對話關係的關鍵在於承認他者的存在，將他者視為跟自己一樣的存在、尊重其他異性，唯有如此才能雙方才能達到對話關係，而非「獨白」。若在此將「mean」作為一種區分他者的分割線，那麼唯有當線消失時，才能達到對話關係，彼此是一體的，不再區分你我。 《道德經》五章：「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。」 另外，上述的概念也能與老子所說的「天地不仁、聖人不仁」呼應，也就是「天地不偏愛、聖人不偏愛」。延伸聯想下去，存在主義哲學家Yalom在《凝視太陽》也曾說過：「對我來說，無常就像背景裡的一首永不停息的樂章，你鮮少留意到它的存在，直到發生某件驚人的事，你才會赫然察覺。」我相信這裡所說的無常、天地不偏愛，都能連結在一起，指向同一個方向。 個體化的合成運動 根據《英雄之旅：個體化原則概論》所說，榮格的個體化運動分為兩個部分，如同鍊金術的分解與合成，分解的部分大致上而言是將客體認同（雜質）分離出來，（閱讀《成為一個人》能有不少幫助），而合成的運動則與潛意識有關， 一直是我不太懂的。 然而，現在有了正念和道家哲學，可以把「mean」的意圖更詮釋為「意識/意識形態」，我們所要追求的「道」與「本真」則存在於潛意識/無意識，用潛意識的角度去理解個體化的合成運動。 「為了使個體性完整展現，就必須同化無意識的內容（assimilation of unconscious contents）。為達此目的，自我必須要放棄對意識內容的控制，選擇一個無法全權掌控的歷程：『對無意識內容的同化…帶來一種情況，即意識層面的意圖被排除在外，取而代之的是看似非理性的發展歷程。這種歷程本身就意味著個體化，它的產物是個體性…它既是特殊的，也是普世的。』這種放棄控制而投向非理性歷程的行動，正是個體化途徑的下一個主要步驟。」—《英雄之旅》 ...

上週在聽《創傷的智慧》講座時，瞬間把一直以來《成為一個人》、個體化、創傷知情、非暴力溝通等內容串連起來，發覺這一切都是息息相關的，關鍵在於接回自我的情緒、重新找回內在的連結，找回四散在各地的自己的碎片。 ⁡ 每個人都有方法幫助自己遠離自己 「每個人其實都有發展出一些方法幫助自己遠離自己，不用去感受情緒，感受痛苦。影片中像是物質成癮、色情片、網路、社群網站、手機、工作成癮、忙碌成癮、非常追求成就、財富、地位等等。」 ⁡ 「當我們跟自己斷開連結，也會對這個地球完全分離，變得麻痺，感覺不到任何情緒。這些都是我們用來幫助自己離開自己的方式，只是方式不同。所以我們跟吸毒者沒有太大差別，只是不同方法的差別。」 ⁡ 每個人多少都有創傷，而創傷中確實有智慧。探究創傷的奧秘，會發現每個人都有解離的能力，當遇到難以消化的事或負面情緒時，每個人都會想離開此時此刻，進入另一種狀態來逃避。柏瑋舉例説明：被逼著坐在教室學習時，會不由自主發呆或轉移注意力，不然實在太痛苦、太無聊了，這是一種解離、與當下斷開連結的方式；情緒的解離則是短時間無法消化大量情緒而解離；身體的解離，因為受到侵犯而讓自己失去身體感覺。 ⁡ 無論何種解離都在斷開連結，目的是為了保護自己不用直接面對威脅和痛苦，這是人的本能也是在日常生活中發展出來的能力。嚴重的解離，背後是某個事件引起的創傷；輕微的解離，背後則可能是日常的習慣累積而成，以「癮」的型態存在。面對這些創傷和上癮，療癒的途徑即是接回因解離而斷開的連結，找回因解離而被切割、隱藏、散落的碎片。 ⁡ ⁡ 耍廢是一種解離 ⁡ 回到自己身上檢視，每個人或多或少都有「癮」，用來調節自己的習慣，背後是某種程度的解離、暫時斷開連結以便讓自己的狀態能夠恢復。在前陣子狀態較佳的時候，我發現自己耍廢的時間減少了，發現並不是一定要藉由耍廢來讓自己休息、找到讀書的動力，在那當下我也意識到耍廢就是一種解離，讓自己暫時離開該做的事情、斷開某些情緒、思緒的連結，以便調整自我狀態。這件事看起來微不足道，卻潛藏著關於創傷、關於人和情緒的原理，掌握這些根本的原理後，可以更細膩地覺察自己、觀察他人，觀察情緒的流動。 ⁡ ⁡ 創傷的復原是加寬自己的空間，容納情緒和痛苦 「面對創傷，我們要思考的是要怎麼重新找回跟自己的連結（情緒、需求、回到身體裡）」 ⁡ 「復原不是要忘掉過去創傷，而是有空間容納所有情緒。」 ⁡ 創傷是可怕的怪物，使人受困於深不見底的井中。我們無法改變過去已發生的事，但卻能加寬井口，讓光線透入、曬暖。 ⁡ 無論是創傷或成癮，其背後解離的意義在於處理情緒的能力、界限。這包括情緒的辨認、表達、調節能力，是否有足夠的詞彙指認情緒。 ⁡ 療癒創傷是找回自己、回到自己情緒的過程，必須要增加容納情緒存在的空間和彈性，才能讓連結不那麼快斷掉，讓自己能保持在此時此刻當下的情緒狀態，而不受過去的創傷影響。 ⁡ 如何找回跟自己的連結，找回自己與生俱來就有的特質、最初的自己 ⁡ 找回自己的方式很多，非暴力溝通課程中「找回自己的碎片」是一個很好的練習。（用名片卡盡可能寫下自己生命中曾有的身分和經驗，用不同方式歸類、綜觀自己） ⁡ 除此之外，個體化的歷程也是引導我找回自己的思考途徑。個體化表示自身能夠釐清與外在世界、客體的關係，不受其影響，自我意識能像鏡子般映照、觀見其真實面貌。對我來說，我所觀望的不只是外在的客體和重要他人，也包括自己的情緒、創傷以及身體反應，這同樣是找回自己的過程，與創傷知情異途同歸。 ⁡ 結語 Becoming自己的過程是一輩子的課題，意外發現過去接觸的書和課程能夠串連起來，共同指向同一條路，用不同角度去理解「找回自己」這麽抽象、深奧的概念。 ⁡ 總的來說，我相信每個人的人生中必會面臨創傷和成癮的課題，若沒有發覺其中的智慧，就有可能深陷其中；相反地，循著自己身上情緒的線索，會發現人的運作是存在基本原理、法則的。 ⁡ 最後，這些種種的學習經常帶我去思考失序背後的脈絡和根本，而不只是看見問題的表面。我漸漸發現這樣的思考習慣可以培養抽象思考的能力，也能長出「20210830看見本質的眼睛」。

閱讀心得 閱讀心得｜《英雄之旅》：個體化找回自己的碎片 導讀 P.17 首先個人必須進行分離的工作，將自己從小到大在無意識中建立的各種認同狀態予以鬆動，以解除個人受縛於集體性的人格面具之禁錮。但是當這些深根柢固的認同鬆動之後，就會面臨來自無意識原型意象的擄獲當中奮力掙脫出來。在經過分離的運動之後，個體的意識產生一個鏡映的場域，讓各種認同可以進出其中而不會黏縛其上，也可以擺脫個人過去強迫性的重複模式了。這種淨化作用，使得個體化第二階段的合體工作得以進行。在第二階段的合體工作中，以「超越功能」的方式來整合無意識當中的內涵，並在諸多共時性事件的幫助與「生命引線」的引導下，使個體的生命推向更擴展而完整的境界。 P.19 正如個人在內在歷程中進行個體化，宗教做為一個集體的實存現象也有它在歷史中發展的生命，也因此在不同的時代，宗教也發展出不同的新面貌來回應不同時代人類的需求。 緒論 P.21 正如同人無法選擇膚色、手腳尺寸或臉部特徵的特殊組合來構成他們的外表；同樣地，人也無法任意選擇某些特殊認同或者個性特質，而創造出自己的人格。 終究，作為一個人類個體，我們仍然只是個被賦予複雜網絡，聚合成一個被稱為自我的心理「客體（object）」，這個自我具有特殊的意識認同，也有無異是內容物交織的組合體。 P.22 作為一個心理學概念和工具來說，它具有兩種主要功能：首先，它提供了一種可以理解並解釋個人與集體心靈改變的途徑；第二，它建議一種提昇並發展人類意識達最大潛能的方法。 個體化是一種動力（dynamic force），一種與生俱來的傾向—稱它為一種驅力、衝動，或者我會說在某些人生階段是一種強迫性的命令。這是為了讓存活的個體完全體現自己，在經驗世界的時空當中變成真實的自己。在人的世界中，就是變得覺知自己是誰、是什麼。 第一章 個體化的雙重運動 P.30 個體化的精髓是在為心理生活的黑暗面帶來一線曙光，並且整合從中發現的各種對立與張力。簡單來說，個體化是一種意識提昇與發展的計畫，它需要與各個人格面向建立有意識的關係，在意識層面盡可能涵容所有的特質，而不是像Buber所說的更加認同某些最凸顯的特質，這種認同嚴格來說並不存在。 個體化的計畫必須視為一輩子的創作。事實上，我認為個體化是基於天生的心理驅迫，不管願意與否，人們都會尋求意識的擴展。心理領域的健康與成長並不比生理範疇有更多的選擇性。心靈在這一端有要求，就如同生理在另一面有其需求一樣。當然，一個人可以選擇在生理或心理上生病，但許多人這麼做，是因為他們所無法掌握的複雜理由。 P.31 榮格提出成人的個體化歷程是以兩個主要的運動向前推展，我在本章加以解釋。第一個運動和透過分析而拆解無意識有關，鍊金術士稱此為分離（separatio），也就是把混合的物質分開。這種透過分析的分離工作包括兩部分，一是分解個人對心靈之外的現實角色或內容所仿製的認同（例如他人或客體）；二是分解奠基於心靈本身最原初及最重要的人物與對其內涵的認同（也就是所謂的內在人物，之後會談得更多）。這種解除認同的運動會創造出較為清明的意識，也就是一面比較澄澈的鏡子。 第二種運動需要小心地、持續地注意來自集體無意識的原型（archetypal）意象，這些意象會出現在夢中、積極想像（active imagination）以及共時性事件當中，而且幾乎是同時發生的。這種運動意謂著把這些新題材帶到意識功能以及每日生活的模式當中。這是一種合成的運動，在鍊金術的用語中稱為合體（coniunctio），可以說是仔細地關照無意識的精神，並且有意識地整合其內涵。這兩種運動都很重要，個體化無法只透過一種方式而充分發揮潛力。 P.32 一方面個體化需要解開由動機及部分自我所糾結構成的心靈網絡，把每一部份更清楚地區分出來。換句話說，就是掙扎著去瞭解個人的特質，並和它們保持一種距離。另一方面，個體化需要讓由心靈湧現的新特質浮到意識層面，並加以整合為全新的整體。總之，個體化意謂帶著某種程度的接納與尊重，盡其可能擁抱自性（self）的所有面向。榮格心理學提供的是一種方法，幫助我們在意識上容納心靈的矛盾，並接受它的複雜性。 分析的運動（分離） 「分析所做的…首先是化約。分析的是你的態度。你必須開始覺察那些壓抑你真實心理活動或歷程的許多阻抗和個人議題，所有這些抑制都是大量的雜質。你的心靈必須先被淨化，才能開始心理轉化的歷程。第一項個體化運動與淨化心靈的無意識認同有關，這是一種還原作用（reduction）。」 P.34 「你們會問，若不區分出自己的話，又有什麼害處呢？答曰：若不區分自己，我們就逾越了我們的自然本性，遠離了受造萬物。我們會陷入混沌不明當中，這是普羅若麻的另一個特性。我們會墜入普羅若麻自身，而不再成為創造之物。我們投身溶解於虛無當中，這就是創造物的死亡。因此，如果不能區分出來，我們便形同死亡。於是，創造物自然的掙扎就是走向區分，奮力掙脫出原初的、危險的合一狀態（sameness）。這就是所謂的個體化原則，這種原則是人類創造的本質。由此你可以看到為什麼無分別狀態（indistinctiveness）與不區別（non-distinction）是人類面臨的一大險境。」 總之，個體化原則界定了人類的某種本質。人會將自身與所處環境區分開來，這絕對是人類主體中的基本驅力。這就是個體化，至少就部分而言是這樣。而個體化創造所需的能量是人類意識中的天賜。在成為一個人的過程中，就必須造成區別與分離。在人類意識忠，想要創造特異性、想要成為一個人自然的模樣，這樣的驅力其實深植於本性當中。因此，尋求個體化是符合人性的。個體化運動並非隨意的、有條件的，也非受制於文化差異的變化。個體化是理所當然的事，雖然有許多人因為害怕自己看起來特立獨行、與眾不同，而會忽視、壓抑它，所以會用迂迴的方式來逃避承認個體化需求的存在。 P.37 人格面具其實是「集體心靈的片段」（segment of the collective psyche），但它會模仿個體性（individuality）。因此，如果沒有意識到這是「面具」的話，它的存在就可能變成個體化隱微的敵人：「人類有種模仿的心理能力，雖然它對集體的目的有最大的效用，但對個體化來說卻最具破壞性。」這也是招募士兵或年輕恐怖份子的基礎，引誘他們模仿英雄，並且承諾他們如果戰死沙場，將有英雄式的葬禮作為獎勵。 P.38 人們藉由認同周遭環境內的重要人物，以形成無意識的依附並創造聯繫關係，這完全是心理發展正常的面向。嬰兒依附其母親，進而對親近的照顧者產生一種認同狀態。這種歷程有原型的基礎，它透過無意識的管道形構了母嬰之間溝通的基本模式，這種無意識的連結會誘導出母嬰之間的同理心與相互性。嬰兒可以用非語言的方式對母親表達需求和情感，而母親和嬰兒之間由於深度的依附關係，就會接收到這些非語言的溝通。深度依附開始於子宮內，敏感的母親會調節成和胎兒同步。隨後，孩童會與其他家庭成員形成類似的關係，最後擴及到鄰居、社群、學校、城市與國家。 P.40 在最後一章，他定義「個體化」為「一個區分的歷程，它的目標在發展個別的人格」。與此相反的是心理上的「認同」現象。 P.41 他說，認同視「投射（projection）與內射（introjection）的可能性而定」。從此論點我們就可得知，榮格視個體化為終其一生不斷剝離大量的無意識素材，並加以意識化的一個歷程—這些無意識素材指的是經由內射和認同作用，而進入無意識中所累積畢生對客體與人物的認同。因此，個體化的要求永遠不會到達一個「完成了」的重點休息站。個體化是持續的創作，永遠不會有終點，也不會完成。 如果一個人之前沒有形成合適的社會心理人格面具，基於補償需求，他會從自大的原型意象中創造出人格面具來，如英雄、拯救者、魔鬼等等。 P.44 個體化的創作需要有兩條戰線的還原分析。在人格面具方面，它終究要將自己與心理社會的人格面具區分開來，解除在個人歷史中隨時間累積所建立的認同；在朔望會合的面向上，需要將自己和原型意象與幻想區分開來。這些意象和幻想會誘發自大的認同作用，而其作用是為了補償經由分析人格面具帶來的失落感。 P.45 「集體心靈必須與個體性的概念相互參照。可以說，個體位於集體心靈的意識面與無意識面之間。他是個反射面（reflecting surface），在這個反射面，意識的世界可以知覺自己的無意識、歷史的意象，甚至就像叔本華說的：智者為普世意志（Will）的明鏡。因此個體會是交集點或分界點，既非意識亦非無意識，但兩者都各有一些。」 因此這種個體化創作的面向，可視之為將油畫轉化成鏡子，讓人可以辨認畫框內的內容物是暫時的，並非永恆的。所呈現的畫面來來去去，視情境的要求而定。這會帶來覺知上的轉變，可以看穿執著的認同，能夠允許它們進出視野而部會黏縛其上，也不會再試著從只是暫時映照在意識中的景象，尋找永恆的特性。將個人意識一方面由朔望會合（阿妮瑪/阿尼姆斯）呈現的意象區分開來，另一方面從社會人格面具的認同分離開來，這樣可以創造出一面鏡子，讓它更精確地反映眼前經過的所有事物。這樣的結果將會大量減少意識的反射與扭曲，客體將被看得更清楚，也將以其真實的面目來互動。於是「I-Thou」這種真誠與親密的關係就有可能發生。 合成的運動（合體） P.47 過渡是轉化無可避免的特徵，不論它發生在生命的任何階段。它意指持續一段期間—有時長達幾年—處於不確定的狀態，存在固定認同的模擬兩可之間或之外（betwisxt and between），四處漂浮而沒有方向感。但是一旦鏡子變得清晰，個人也就能更清楚地看見自己，這或許可能是生命中的第一次！而這將產生一個具有引力與穩定性的新核心。體悟到個人內在的平衡，不需要靠固著的內容與態度，這是個體化期間一個很重要的成長。最重要的是對所有陰影加以整合，並且對自己增加覺察。這意謂著承認自己性格的限制，並能夠看見缺陷，同時也會欣賞不時脫穎而出的可愛特質。 P.48 當個人釋放過去而得到自由，並且更徹底地活在當下，此人就可以更關注到無意識，因為它與此時此刻有關。榮格對無意識和意識之間的關係有偉大的洞見，他認為無意識不僅僅是佛洛伊德所認為的那樣，是舊有的情節、創傷、嬰兒性慾等等以受壓抑的材料形式存在，是過去潛藏於現在之內；無意識也是活躍地存在於當下的一個活生生、不斷演進的心靈。掌握這種動力所得的領域，會非常有助於個人確立現在與未來的方向。 P.50 當我們經由認同與習慣來獲得某種性格結構時，我們建立了心理模式，但同時也受這些模式所形塑。當我們設法尋求模式與秩序時，呈現在意識中的大量資料，不僅包括感官和知覺，也有晚上的夢、幻想與白日夢，還有些多少是無意識的幻想，會在白天讓我們捕捉到。有時令人驚訝的奇怪巧合會發生，而且似乎帶有不尋常的意義。它們要不就是擋住去路，要不就是開啟了一扇原以為是緊閉的門。 我們意識世界的核心是自我情結（ego-complex）、登錄的資料、對刺激的反應、行動與涵容、發起與回應、計算與計畫、欣喜與受苦。榮格稱自我為「無意識本身相當恆定的擬人化」（relatively constant personification of the unconcious itself），這就是鏡子的基礎。情緒、事件、人們、思想、字詞、意象、記憶、預期、希望、恐懼等等—這些構成了William James所稱的「意識流」（steam of consciousness），這些由自我將其註冊進來，予以某種程度的紀錄，並加以認同。 榮格別有用心地稱意識場域的核心為自我情結，因為它並不是有意識的。它是我們所知最私密、也最個人的事物，而它本身及其内在就是個黑暗的祕密：「不見光明，只有黑暗。」我們稱之為個體性本身，也就是人們獨特存在的核心。它的基礎不是意識的，因此當下的內省覺察是無法觸及的。它根植於陰影當中，但同樣隸屬於我們的個體性。 ...

在讀完《成為一個人》 之後，就按照自己的體驗回饋給阿勇，收到回覆之後當下覺得暖爆了，心中感受到一股暖流，於是就開始思考關於「踏實感」： ⁡ 我一直在想那種心中的踏實感是什麼意思，比較熟悉的反而是心中的空虛感：當一件事結束之後，心裡覺得空空的、少了一塊拼圖似的，價值和意義感消滅了。 ⁡ 在什麼時候心中會覺得被填滿、飽滿、溫暖、踏實呢？對我來說，應該是感受到自己的聲音被聽見的時候。例如：這陣子跟人暢聊好幾個小時，我覺得自己被好好聆聽、我的經驗被回應了。 ⁡ 究竟踏實感是什麼意思呢？我會想像脫下鞋子、腳真的踏在地上接觸地面，那種很實在的感覺，因為藉由肌膚接觸，所以神經可以很確實地接收訊息。 ⁡ 而關於脫鞋子就讓我想起舊約當中的一段經文：「神說：不要近前來。當把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地；」〈出3:5〉，意思是說鞋子象徵自己雜亂的想法，要先把自己的想法倒空才行。 ⁡ 禱告，或是拜拜也好，我發現當人們在祈禱時候總是特別的真誠。無論是哪個宗教，總會教導要淨空自己的想法、掃除雜念，用心理學來說也叫「正念」。 ⁡ 結合《成為一個人》的學習，我覺得「把腳上的鞋脫下來」的意思並不是真的要把自己的想法丟棄，而是活在此時此刻的當下。換言之，所謂「淨空自己的想法」只是淨空不屬於此時此刻的想法，專注於當下的體驗與感受。（這真是個重大發現）。 ⁡ 結論：把腳上的鞋脫下來吧 ⁡ 用一句話來說，《成為一個人》的核心是：必須不斷回到此時此刻，聆聽當下的體驗，確保自己如其所是，而不是被他人的想法宰制。 ⁡ 而宗教信仰和正念也教導我們要把腳上的鞋脫下來，也就是淨空自己的想法和雜念，保持真誠、敬虔的心，藉此感受「真實」。 ⁡ 回到踏實感這件事，那種令人感到實在、被意義填滿的感覺似乎可以用脫鞋子詮釋：就如同把腳上的鞋子脫下來，當我們專注於當下、聆聽自身體驗，用肌膚接觸時，方能以真實待人。踏實感，也能被詮釋為「踏在真實上」一種很真實的感覺吧。 ⁡ 最後，我覺得踏實感是很可貴的，唯有彼此帶著真誠的態度對話（而非獨白），不斷地活在此時此刻、互相聆聽，這樣的時刻心中才能被豐富的意義感填滿，感受那股踏實。

閱讀心得 閱讀心得｜《成為一個人》：人生是不斷解殖自己、成為自己的過程 第一章 P.13 真正曉得什麼叫傷害、該往何處去、哪部分的問題最重要、哪些經驗被深深掩埋等等，而真正曉得這些的，是案主本人。 我學到的幾個重要的心得 一P.19 在我和他人的關係中，我發現：如果把眼光放遠一點的話，那我若有意地表現一些非本然的我自己，那將是毫無助益的。如果實際上我在生氣而且滿懷批評之意，那麼，刻意表現得很平靜或很愉快，就毫無用處。如果實際上我一無所知，而卻要表現得好像知道答案，那也是沒用的。如果有些時候我懷著敵意，但卻表現得像個充滿關愛的人，那是沒有用的。如果實際上我正在擔驚受怕、滿腹疑慮，卻要裝得好像信心十足的樣子，那對我才真是一無是處。就拿個更簡單的情形來說吧，我這個說法也一樣真實：如果我覺得不舒服，卻要裝得沒事的樣子，那也一樣沒有什麼好處。 我在這裡所說的，換用另一種說法，那就是：在我和他人的關係中，試圖去維持一個假裝的表面，那是從來也不會有效或有意的，也就是說：最無益的乃是表面上的一套作法和實際的體驗大相逕庭之時，我相信：在我希望和另一個人建立一種有建設性的關係時，那種表裡不一的情形最是使我無法成功。我要坦白表明：就算我覺得這種信念十分真切之時，那並不意指我可以總這種認識中充分地得利。事實上，我在和別人建立個人關係的過程中所犯的種種錯誤，以及我無法對別人有助益時，多半都可以歸咎於此—也就是說，為了某種自我防衛的理由，我在表面上的作為和我真實的感受各自往不同的方向跑了。 二P.20 「我發現：在我能夠很接納地聽我自己、做我自己的時候，我才是個比較有效的治療者。我覺得，這許多年來，我才充分學會聆聽我自己；我也因此比以往更能充分地之小我在任何時刻中真正的感覺—我能明瞭我真的在生氣，或真的正在拒絕一個人；或者我能感覺到我對一個人是否有足夠的溫暖和關愛；或者我是否對眼前發生的事情感到厭煩、沒趣；或者我是否急切地想瞭解這個人，或者我是否在合這個人的關系中感到慌亂和害怕。這些各色各樣的態度乃是我可以從我這兒聽出來的。我還可以這麼說：我因此變得更能完全讓我做我自己。我也因此變得更容易接納自己之為一個絕不完善的人，而這個人並不是永遠都能夠運作自如的。」 P.21 「當我能接納本然的我自己之後，我才能發生變化。我相信這是我從我的案主以及我自己的體驗中學來的－除非我們能完完全全地接納自己本來的樣子，否則我們就不能改變，不能從現在的立足之處移出半步。而人的變化好像總是在這樣的狀態下不知不覺地發生。」 「能成自己之後，好像又能促發另一種結果：關係變得真實了。真實的關係具有一種極能產生活力與意義的方式。假若我能接納自己正被這個案主或這個學生弄得惱火或厭煩，那麼我也更可能去接納他的感覺。然後我也更能去接納當時正在我或在他之中可能產生變化的體驗和感覺。真實的關係通常都傾向於產生變化而非滯留在原處。」 「所以我發現：若要我對人最有助益，那麼我最好能維持著『讓我如我所是』的態度；最好能知道我所能承受和容忍的極限在哪裡，並接納此一事實；最好能知道什麼時候我會有想要塑造別人、操縱別人的慾望，並接納那就是我自己的一部份真相。我寧願對這些感覺都能接納，正如我能接納自己待人溫暖、有興趣、寬容、善良、瞭解等等的感覺，因為這些也都是我自己非常真實的部分。只當我能將所有這些態度接納為事實、為我的部分之時，我和他人的關係才能變得如其所是，而因此最能促成生長、發生變化。」 三P.22 「我發現，能允許自己去瞭解（understanding）他人，實在具有無比的價值。」 「難道真有必要允許自己去瞭解別人嗎？我想那是真的。對於別人像我們所做得陳述，我們最常有的反應乃是立刻去評價、判斷而不是去瞭解。當別人表示他的一些感覺、態度或信仰時，我們通常或脫口而出地說：『對對對』或『真笨』或『不正常』、『不像話』、『不對』或『那樣真不好』。我們很難得允許自己去正確地瞭解他所說的話對他究竟有什麼意義。我相信那是因為：瞭解是很冒險的。如果我讓自己確實地瞭解別人，我可能會因為那種瞭解而發生改變，而我們都害怕改變。」 「瞭解能以相互的方式豐富我們的經驗。當我和一位難過的案主在一起，或想去瞭解一位精神病患的怪異世界，或去瞭解、感受一個覺得人生太痛苦、難以忍受的人，或去瞭解一個覺得自己毫無價值、一無是處的人—這些瞭解在在都能豐富我的經驗。我之所以能從這些經驗中學到很多，乃是因為它能改變我，使我變成一個更能反應的人。也許更重要的是：我對於這些人的瞭解允許他們產生改變；允許他們去接納他們自己的恐慌、怪異的思想、悲慟的感覺和畏縮懦怯，同時接納他們自己也有充滿勇氣、善良、愛意和敏感的時候。而且，他們和我同樣可體驗到：只要有人能充分瞭解那感覺，就能使他們接納那些原在他們自己裡面的感覺。」 「而不論我所瞭解的什麼樣的一個人，我發現這些瞭解對我都很有價值。但，更重要的事，對這些人而言，覺得被人瞭解也具有非常積極的價值。」 四P.23 「我發現：若果我能打開一些管道，讓別人可由之而像我傳達他們的感覺和他們個人所體驗的世界，那將會豐富我的經驗。因為瞭解總能令人感到欣慰，所以我喜歡減少別人和我之間的障礙，這麼一來，如果他們想要的話，才能夠正充分地展露自己。」 「在治療的關係中，我可以用好些方法使案主更容易表達他自己。我可以用自己的態度在關係中創造出安全感，使這種表達變得更可能些。至於用敏感的瞭解，能看待他就像他看待自己一樣，而且也能接納他具有那些知識和感覺，這樣也很有幫助。」 「我所希望的是減低恐懼或防衛之心。若果如此，人才能夠自由自在地表達他們的感覺。」 五P.24 「我發現，當我能接納他人時，我會感到無比的欣慰。」 「我真的能允許別人對我心懷敵意嗎？我能接納他的憤怒，並視之為他自己的真實而又正當的一部份嗎？我能否接納一個對生命和種種問題的看法都和我迴然不同的人？我能否接納這樣的一個人—非常肯定我、仰慕我，乃至想把自己塑造成像我一樣？所有這些都包含在『接納』之中，但那是不容易的。」 「我相信，在我們這個文化中，有一種看法變得日漸普遍，就是說，我們每個人都相信：『別人所有的感覺、思考和信仰，都必須和我一樣。』我們發現，要允許自己的孩子、或父母、或自己的配偶對某些特定的事情或問題有不同的感想，那真是困難得很。我們無法允許我們的案主或學生用他們自己的方法運用他們的經驗。講到國家層次吧，我們也無法允許別的國家和我們用不同的方式去思想或去感覺。」 「然而，在我看來，這種各個分別的個體，以及每個人都能以自己的方式去運用自己的經按，和在經驗中發現自己的意義—這都是生命之最無價的寶藏。每一個人對他自己而言都是一座孤島，而且真實不二；假若他想向其他諸島搭乘橋樑，他必須首先要能願意做他自己、允許成為自己。所以，我發現：當我能接納他人，或說得更仔細些，就是接納那些情感、態度、信仰，並視之為那個人之中的真實而又有活力的部分，然後我才能肯定我在協助他去成為一個人：在我看來，能這樣做，其中的價值深厚無比。」 六P.25 「我愈是能夠向我自己以及他人內在的真實（realities）而展開時，我愈發現自己不會集忙地想鑽進『固守的據點』中。當我試圖聆聽我自己正在經歷著的體驗時，或當我愈是試圖把這同樣的聆聽態度延伸到另一個人身上時，我愈是能尊重我所感受到的這種生命之複雜的過程。所以我變得愈來愈不願意急急忙忙衝進那個固守的據點—去確定目標，去塑造別人，去操縱或催促別人走上我要他們走的道路。更容易令我滿足的，毋寧是讓我做我自己，而讓別人去做他自己。」 「我很瞭解這個說法聽來一定令人感到很陌生，甚至像是某種東方的觀點。如果我們不以自己的目標去塑造別人的話，活著又是為了什麼？如果我們不把我們認為別人該學會的都交給他們的話，生命又是所為何事？如果我們不去使他們和我們思想的、感覺得都一樣的話，生命還會有甚麼意義？哪有人像我方才說過的那種『無為』的觀點？我敢說，你們當中很多人都會有類似的反應。」 七P.26 「我能夠信任我自己的體驗。其中有一個很基本的，而且長久以來我也一再獲得證明、一再學習的乃是：當我覺得一件事好像很有價值或值得去做時，那它就是值得去做。換句話說，我學習到的是：對於一個處境，我的整個有機體的感覺比我的智識更值得信賴。」 「我發現，當我能信任一些內在的，非智性的東西感覺時，我在那些當終究可找到智慧。」 「在我逐漸能夠更深信自己整個人的反應之後，我發覺我就可以用此來導引我的思考。我變得更能尊重那些倏來倏去的種種模糊不明的想法，種種覺得似乎具有重要性的想法。我頗願認為這些不清晰的想法或念頭會帶領我走到重要的地方。我認為這就是信任我的體驗的整體性。而我學到這些是用來懷疑我的智性是否真的更有智慧。我趕肯定：體驗的整體性雖仍有可能會出錯，但我相信它比單獨運用心智意識所出的差錯要少些。像我這種態度Max Weber(美國立體派畫家)說得好：『在從事我這種微不足道的創造性工作時，我深深地仰賴那些我還不知道的，以及我還沒做過的。』」 八P.27 「由上述的一點衍伸出另個心得，那就是：別人對我的評價（evalution）並不能引導我。我可以說，別人的種種判斷，總是該聽聽，該弄清楚那到底是怎麼一回事，但那卻永遠不會引導我。」 九P.28 「對我而言，體驗本身具有至高無上的權威性。效度（validity）的準繩就在於我自己的體驗。任何別人的觀念，以及我自己的觀念，都比不上我的體驗那麼有權威。為了發現真理，我必須一而再、再而三地返回到體驗之中，而這麼使我逼近真理的過程和我之成為我自己的過程是一樣的。」 「所以，不論是《聖經》或先知—不論是佛洛伊德或是實徵研究—不論神的啟示或人的啟示—都不能超過我所直接體驗到的，而取得優先的決定權。」 「用語義學的說法，我的體驗之所以更具有權威，乃是因為它更為基本（primary）之故。在整個體驗的層級中最具權威性的當在最基層。如果我閱讀一個心理治療的理論，如果我也根據我和案主一起工作的經驗而寫下一個心理治療理論，如果我也和案主一起進行心理治療的種種體驗，那麼上述所列舉的三種體驗，其權威性的程度是按照我的排序而增加。」 「我的體驗並不是因為不會犯錯而具有權威性，相反的，乃是因為它正在體驗層級的最底層可以不斷地用新的、基本的方式去檢查它而然。正因此故，體驗即使經常有失誤或會犯錯，卻永遠都是開放的，以迎接必要的修正。」 十P.28 「我很喜歡在體驗之中發現秩序。我好像總是難免在一大堆的體驗之中尋出它的意義、秩序或法則。正因為我有這樣的好奇心，我在追尋之中感到十分滿足，也因此使我能逐一地做出我的主要理論。」 「我把科學研究合理論建構兩者都看成是有意義的體驗理出個頭緒，並把它的意義說出來。這個世界或能看來很有秩序而令人滿意，那麼它的存在的理由便字在期中；另一個理由是，當一個人能理解自然之中有秩序的種種關系時，這種理解自會引發出許多令人欣慰的成果。」 十一P.29 「事實總是友善的。」 十二P.31 「我的體驗告訴我說，人都具有一個基本上是積極的方向。我在做治療時，和我有最深刻接觸的案主，包括那些帶來最多困擾的人，那些行為最反社會的人，那些具有最不正常感覺得等等人在內，結果我發現這樣的信念都很真確。當我能很敏感地瞭解他們所表達的感覺，當我能以他們的立場去接納他們，承認他們有權利和別人不同，然後，我才發現他們都會願意朝某個方向去改變。那麼，究竟是朝哪些方向呢？我相信最能描述這些方向的字眼就是像積極性、建設性，或像自我實現、像成熟、像社會化而成長等等。我覺得一個人愈是能被完全瞭解和接納，那麼他便愈是傾向於剝除虛偽的面貌，不再用之於應付生活，而且他也會欲能積極向前邁進。」 「我不希望別人以此而誤解我的意思。我對於人的本性所持的並不是快樂小天使（Pollyanna）式的樂天觀點。我很能看出：人在重重防衛以及潛隱的恐懼之下，會表現而且已經表現過很多令人難以置信的殘暴、恐怖的破壞、不成熟、退化、反社會、傷害等等行為。不過，我的經驗中最能令人振奮的部分也就是和這些人一起做治療，然後發現：在他們之中（就如同在我們每一個人之中一樣）有些最深的層次裡，也潛伏著非常積極的方向。」 十三P.32 「人的生命，在最好的狀況下，乃是個流動、變化的過程，其中沒有什麼是固著不變的。不論是在我的案主或在我自己，我發現：生命在最豐富而又最有價值的時刻，一定是個流動的過程。但要體會這一點的話，一方面是很能令人著迷；但另一方面也有點可怕。在我能讓我的體驗之流載我流向前去，流向我才剛能模模糊糊意識到的目標而去的時候，我通常就是在我的最佳狀態中。我的體驗支流極其錯綜複雜，但當我能在其中載浮載沈，而且還能一直嘗試去瞭解那變動不拘的複雜性，顯然其中並沒有任何定點讓我停留。當我能在如此的過程之中時，顯然我不會持有一個封閉的信仰體系，也不會有一套永遠不變的原則。能引導生命的乃是對於體驗能不斷瞭解、不斷闡釋的那個過程本身。所以生命就是一直在形成（becoming）的過程之中。」 「我現在很清楚，我就是因此而不鼓勵人或說服別人去持有一套哲學，或信仰、原則之類的東西。我對於我的體驗必須做我自己的解釋，以求取它對我當前的意義，我只能依此而活。然後，對於他人，我只能試著允許他們擁有同樣的自由，去發展他們自己內在的自由，並且也尋此而對他們自己的體驗能做出有意義的詮釋。」 「如果世間確有真理這回事的話，那麼，每一個人所擁有的自由尋所過程，最後（我相信 ）必會在此匯聚。而我也好像曾以一些有限的方式，體會到了這一點。」 第二章 我怎麼能有助於人？ P.36 「我怎麼樣能提供一種關係，使這個人能用之於他自己的成長？」 我們固然有可能像一個人說明他自己，為他製作來日生活的處方讓他向前走去，或在知識上訓練他，使他能知道更令人滿意的生活方式。但在我的經驗中，這些方法都徒勞無功。充其量，這些方法所能完成得只是一些暫時性的改變，過不了多久，效果消失了，留下的是一個更相信自己有所不足的人。 由於利用智性的工作取向一再失敗，終於逼得我去尋找、辨認出：變化之所以發生乃是透過關係（relationship）之中的體驗。 若果我能提供某種型態的關係，則令一個人就會在他自身中發現一種能力，以運用此關係來成長，而個人的發展和變化也會繼之發生。 人的關係 P.38 我發現，在我和人的關係中，我愈是真誠（genuine）便愈有幫助。這就表示：我必須對我自己的感覺有所覺察，並且還要做到盡其可能的程度，而不光是像人展現一個人代表某種態度的外表，骨子裡又藏著另一種態度，乃至連自己都不曉得自己的態度是甚麼了。 真誠之中含有一種意願，想要在我說的話、做的事當中表達並且成為（to be）在我自身中的種種感覺和態度。只有在這種方式的關係之中，才會具有真實（reality），而真實似乎是最最重要的第一個條件。只當我能向別人提供一個在我之中的真實，然後，那個人才有可能在他自己之中成功地找到真實。即使在我所感覺到的態度並不令我愉快，或這種態度似乎無助於形成良好關係時，上述原則仍是對的。能成為真的（to be real）乃是至為重要的。 ...

書摘 書摘｜《成為一個人》 前言 前陣子剛讀完《成為一個人》，內心就認定這是一本非常有價值的書。Carl Rogers觀察分析心理治療案主的變化過程，探討變化如何發生、以及治療過程中何種因素（態度、氣氛、環境）有益於人產生改變，讓案主從心理困擾中解放。Rogers在開頭以「產婆」形容自己治療師的角色，他提供安全且自在的「協作關係」，藉此協助案主拋棄應付生活的假面具，找回那躲在自我防衛背後的真我。 閱讀《成為一個人》是一段解殖自我的過程，讓人反思自己是否正「如我所是」地活著，還是順應了他人、父母、社會文化的期待，躲入某種奴隸狀態中，姑息地求得生存？「解殖」是某位前輩曾經告訴我的概念，意味著要從那殖民自己的思想、文化中解放，這與Rogers所說「成為一個人」不謀而合。至於解放後要找回什麼呢？Rogers的答案是：自身的感受和體驗，若進一步納入後現代的觀點更可以指涉人的「身體感覺」。 以下分享我的重要心得＆發現： 一、人是敏感的有機體 人是敏感的，不只擁有顆發達的大腦能作判斷，還有數億個感覺細胞、神經細胞，交織出我們極豐富的感官經驗。一般來說，這些感官經驗和訊息大多以被動的方式被大腦蒐集，接著由大腦發出指令、行動，這是我們所習慣「智識」的運作模式，也就是依靠大腦判斷。然而，受到社會化和自我防衛的影響，大腦有時會自動扭曲一些訊息，以便讓自己做出符合他人期待的行為，但也使得部分的感官經驗漸漸偏離了原有的意義和功能，我們變得容易壓抑情緒，盡量讓自己不受感性影響，保持「理性」（感性經常被認為是缺乏思考的衝動）。 Rogers相信，人本身就是功能強大、敏感發達的有機體，並帶有一種「自我實現的傾向」，也可以理解為天然的人格動力，若能好好自由發揮，終能引導人走向成熟、成長的方向。 「這種傾向是一種催促力，我們可以在所有的有機體以及人類的生命中看到 — 它就是要擴張、伸展、要變得自主自動，要發展、成熟 — 它是一種要表現、要激發整個有機體所有能力的傾向。這個傾向有可能會被堅殼厚甲的心理防衛作用層層襲捲；它也可能會藏在精心鏤刻的建築正面（facade）之後，否認了存在的地位，但我仍相信它存在於每一個人，也在等待著，一有適當的條件便會解放而表現出來。」P.40 然而，受到社會化和自我防衛的影響，我們容易壓抑有機體的功能，使得表面的作為與內心的體驗出現不一致，甚至相反的情況，例如：當我的內心感到焦慮時，卻在外表假裝沒事的樣子，防止自己的軟弱被看見。Rogers認為，這樣的作法毫無益處，且違背了自身的體驗。 「在我和他人的關係中，試圖去維持一個假裝的表面，那是從來也不會有效或有意的，也就是說：最無益的乃是表面上的一套作法和實際的體驗大相逕庭之時。」P.20 是什麼原因使我們變得戒備重重呢？是什麼原因使我們寧願拋棄自己的體驗以便符合他人的期待呢？Rogers認為社會化和自我防衛的根本來自於恐懼：我們害怕跟別人不一樣、害怕被他人評價、害怕不符他人期待、害怕被他人指責。為了迎合他人、父母、社會文化的期待，我們不惜發展出某種「假我」來回應外在的需求，卻同時壓抑了內心想說的各種真心話，將之埋藏起來。 「我所希望的是減低恐懼或防衛之心。若果如此，人才能夠自由自在地表達他們的感覺。」P.24 因此，Rogers提到心理治療師提供案主安全、穩定的治療關係，讓人能減低恐懼和防衛之心，自由地表達，因此不必再害怕面對自身的體驗，反而能更完整、自由地感受自己的狀態，知道自己真的正在生氣、難過，經歷各式各樣的情緒。 二、為何要接納自身體驗？ 在談到「成為一個人」的概念時，Rogers不斷鼓勵我們以更開放的方式接納自身的體驗和感受，這是源於他個人重要的基本信念/信仰：認為有機體的感覺比自己的智識更值得信賴。 「我能夠信任我自己的體驗。其中有一個很基本的，而且長久以來我也一再獲得證明、一再學習的乃是：當我覺得一件事好像很有價值或值得去做時，那它就是值得去做。換句話說，我學習到的是：對於一個處境，我的整個有機體的感覺比我的智識更值得信賴。」P.26 「在我逐漸能夠更深信自己整個人的反應之後，我發覺我就可以用此來導引我的思考。我變得更能尊重那些倏來倏去的種種模糊不明的想法，種種覺得似乎具有重要性的想法。我頗願認為這些不清晰的想法或念頭會帶領我走到重要的地方。我認為這就是信任我的體驗的整體性。而我學到這些是用來懷疑我的智性是否真的更有智慧。我敢肯定：體驗的整體性雖仍有可能會出錯，但我相信它比單獨運用心智意識所出的差錯要少些。」P.27 體驗具有至高無上的權威性 Rogers不單單只是信任自己的體驗而已，他將之視為高度的「權威」。他認為，體驗是由人最基本層級的感覺組成，因此可以不斷地更新、變化，即使遇到問題也能即時修正。 「對我而言，體驗本身具有至高無上的權威性。效度（validity）的準繩就在於我自己的體驗。任何別人的觀念，以及我自己的觀念，都比不上我的體驗那麼有權威。為了發現真理，我必須一而再、再而三地返回到體驗之中，而這麼使我逼近真理的過程和我之成為我自己的過程是一樣的。」P.28 「用語義學的說法，我的體驗之所以更具有權威，乃是因為它更為基本（primary）之故。在整個體驗的層級中最具權威性的當在最基層。如果我閱讀一個心理治療的理論，如果我也根據我和案主一起工作的經驗而寫下一個心理治療理論，如果我也和案主一起進行心理治療的種種體驗，那麼上述所列舉的三種體驗，其權威性的程度是按照我的排序而增加。」P.28 「我的體驗並不是因為不會犯錯而具有權威性，相反的，乃是因為它正在體驗層級的最底層可以不斷地用新的、基本的方式去檢查它而然。正因此故，體驗即使經常有失誤或會犯錯，卻永遠都是開放的，以迎接必要的修正。」P.28 「不是因為它絕不犯錯，而是因為它可以完全對後果開放，也因而可以在每次行動之後，衡量後果之是否真能令自己滿意，而不斷作必要的修正。」P.229 讀到這一段時令我非常震驚，身為對權威過敏的人，經常會留意各種權力關係如何被好好處理，卻從未想過能這樣看待權威。如Foucault所說：「權力關係的本身沒有好壞之分，但它具有危險性。因此我們必須從各方面來思考如何用最好的方式疏導其力量。」Rogers將最基本層級的體驗視為最高權威，信任第一線最直接的感覺，讓自己保持不斷更新、修正的狀態，我認為這是處理權力關係很好的方法。從組織管理的意義上來看：基層的第一線工作者是最瞭解狀況的，但權威往往集中在管理高層，必須要給予基層足夠的信任才能順利運作。 體驗（身體感覺）充滿多樣性 另外，如同前面提到，人類擁有數億個感覺細胞、神經細胞，人體本身即是高度發達的有機體、接受器，由視覺、嗅覺、聽覺、觸覺、味覺等交織出我們複雜的感官體驗，這些體驗本身充滿了多樣性。然而，受限於文字上「體驗」二字實在沒辦法完整詮釋「體驗」的精髓，我們必須有意識地思考體驗二字背後的意義：它由各式各樣的感官經驗和身體感覺聚合而成。 進一步納入後現代的觀點，體驗可以理解為身體感覺或身體語言，也就是說身體被視為情緒狀態的一種實相體。由於情緒過於抽象，比起口語和文字單一的表達，身體感覺更能表達出更貼近真實的狀態，例如：聽你這麼說，我感覺胸口有股沈重感。當體驗擴大詮釋為身體語言時，那麼感官經驗也更仔細的包含了眼神、表情、身體姿勢、語氣等。 Rogers雖未對「體驗」的內涵做太多詮釋，但我過去學習關於身體感覺/身體語言的知識恰好能更完整地互補。 三、成為自己是否意味著變得邪惡？ 在我剛開始接觸「成為一個人」的概念時，的確也思考同樣的問題，那就是：若按照當下體驗行動，是否會淪為情緒和慾望的發洩而充滿暴力、失去控制？Rogers在第八章給出了他的答案： 「他會漸漸發現，當他的憤怒就是他的真實反應時，他可以恰如其是地表現憤怒，而這種自己可以接納的憤怒，或可以透明展現的憤怒，是不會具有破壞性的。同樣的，他也發現他可以恰如其是地表現恐懼，而這種自知的恐懼並不會使自己瓦解。他可以自憐，而這也沒什麼不好；他可以有性的慾望、有偷懶的感覺、可以滿心敵意，而天不會因此就塌下來。」P.213 「這道理是說：人要是能允許種種感覺在他身內流動，則各種感覺會愈能就全體感覺的和諧關係而各就其位。他會發現他並不數單單具有一種感覺，而是有多種感覺交織在一起，並且還能互相平衡。他會感覺到愛、溫情、體貼和合作，也會感覺到敵對、多欲或憤怒。他感覺到興趣、熱忱和好奇，也會感覺到懶散或冷漠。他感覺到無懼和勇氣，也感覺到畏縮害怕。他的種種感覺若能在他之中以如此複雜的情態而都被接納，則它們會帶著建設性和諧地運轉，而不會把他逼上無法控制的邪惡之途。」P.213 從Rogers的回答來看，我認為這其實是對於人非常理想的看法，儘管他部分回答了我的疑問，但我仍然想問：該如何看待暴力行為以及暴力所帶來的破壞性？為了探討關於「獸性」的問題，Roger到後面甚至開始分析「獅子補食」的現象，指出：「獅子之所以獵殺是因為飢餓，但牠卻不會去進行狂暴的殺戮，也不會貪吃過量。」並認為自然萬物會在自身之內逐漸達成某種和諧、平衡狀態。 看到Rogers的說法我其實並不完全認同，畢竟少數人類比野獸更加殘暴。不過這提醒我很重要的是：每一個行為背後都存有需求，要去看見失序、破壞行為背後的需求和脈絡。 四、聆聽自己，聆聽他人：對話無所不在 回到「接納自身體驗」這件事，我發現這也和「(開放式)對話」有很大的關聯。Rogers的核心理念中有一點很妙，那就是：一個人開始邁向接納自己的體驗時，他也會邁向接納他人的體驗。「成為一個人」看似是接納自身體驗的過程，卻也對外在的人際關係產生影響，這該如何理解呢？ 「我愈是能夠向我自己以及他人內在的真實（realities）而展開時，我愈發現自己不會集忙地想鑽進『固守的據點』中。當我試圖聆聽我自己正在經歷著的體驗時，或當我愈是試圖把這同樣的聆聽態度延伸到另一個人身上時，我愈是能尊重我所感受到的這種生命之複雜的過程。所以我變得愈來愈不願意急急忙忙衝進那個固守的據點 — 去確定目標，去塑造別人，去操縱或催促別人走上我要他們走的道路。」P.25 我會把「聆聽」視為一種接納的能力，是一種願意瞭解、願意容忍、不打斷的能力，無論聆聽的對象是自己或他人。從這個角度來看，或許我們可以這樣理解：聆聽的焦點對象並不在個人，而是「聲音」，包括來自自己內心的聲音、他人的聲音、身體的聲音。 瞭解是很冒險的 聆聽的姿態帶有一種「想瞭解」的意願，但就如同前面所提，在自我防衛的影響下，人與人之間戴起了名為假我的面具，保持距離。當Rogers試圖拆解在自我防衛之心背後的恐懼，他發現「允許自己去瞭解別人」是一件冒險的事，因為那可能會使我們改變。 「我們很難得允許自己去正確地瞭解他所說的話對他究竟有什麼意義。我相信那是因為：瞭解是很冒險的。如果我讓自己確實地瞭解別人，我可能會因為那種瞭解而發生改變，而我們都害怕改變。」P.22 表面上看來，僵固的狀態雖給人安全感，卻也成為了限制。Rogers曾說：人在最好的狀況下，乃是個不斷瞭解自身體驗、變化的流動過程。而我認為這必須建立在不斷聆聽的基礎之上。若更仔細剖析「不斷聆聽」的流動狀態，可以發現這與「對話」有密不可分的關係，因為對話正是由無數個「聆聽」所組成。 相較於和他人對話，我們其實更常在心中自我對話。Rogers曾說，當我們能如其所是地成為自己時，內心中自我對話的衝突與矛盾也會跟著減少。事實上，無論是聆聽自己或他人的聲音，在我們聆聽的同時，也會自動試著對話。 內在的自我對話關係 關於對話，Rogers在第三章曾提到存在主義哲學家Martin Buber的對話哲學：要接納他人的整個潛能。很巧的是，過去我所學習的「開放式對話」也談到了Martin Buber，恰好能補足更完整的內容。 「Martin Buber在他討論關係的一篇長文中強調：只有承認他者為另一個我的『我 — 你』才會成為對話關係的基礎。具有目的或利用意圖的『我 — 它』關係只會物化他者。」 — 《開放對話.期待對話》P.164 相對於由單方引導談話的「獨白」關係，Buber致力追求平等、互為主體的「對話」關係。根據Buber的說法，形成對話關係的關鍵在於承認他者、將他者視為和自己同樣的存在，而不是將他者視為一種「物」、工具或是想要控制的對象，如此才能從「我 — 它」關係走向「我 — 你」關係。 回到Rogers的理論，當一個人排斥接納自身體驗時，自我是處於僵硬的狀態，並會把自我他者化，掩耳逃避自身體驗的聲音，最終導致內在的自我對話淪為「假我」的獨白關係；當一個人能接納自身體驗時，他與自我真實感受更加靠近，並且能以體驗作為參照物，檢查自身狀態，如此，內在自我對話也能順利溝通。 ...

傾聽是積極且有力量的 最近接觸開放式對話、補習班的輔導原理還有正念，突然意識到一件重要事情是關於「傾聽」。在開放式對話的課程時，柏瑋說：「傾聽其實是很積極、很有力量的，因為怎麼聆聽就會影響怎麼理解聽到的內容。」 我原本以為傾聽是較被動的，只要尊重對方並專心傾聽就是好的傾聽。但其實不然，在傾聽的時候，除了過去所熟知要「專注」之外，還有很多細節值得探索。無論是開放式對話、諮商、正念，傾聽比我原本所想的有更大的力量，助人技巧中雖然強調傾聽當事人的重要，但我認為首先傾聽自己是更重要的。還記得戶外體驗教育教的「獨處」，那是最簡單也最難的一課， 關於正念 最近在聽哇賽心理學EP12有大師分享正念，我認為正念的重點是「覺察自身狀態」。講者提到，在生活中其實可以常常實踐正念，包括吃飯、走路時，只要專注在自己當下的狀態，基本上都可以算是正念的一種。 這樣說來，我平常進入正念狀態的頻率沒有太低，尤其是最近。比起正念，其實我好像更常進入一種「凝視/凝望」的狀態，或者說是專注深入思考某件事的狀態，不過眼神就僅是注視眼前的。 關於禱告 有人說，正念是「去除信仰成分的禱告」，我並不完全認同。身為有信仰經驗的人，我認為禱告本質上屬於「對話」，即為有他者存在的雙向性對談，無論何種宗教皆是如此，而正念比較偏向覺察自身狀態，或是與自身對話，兩者不全然相同。 結合禱告和正念，我們的確能更深入覺察自己和周遭事物，用近似「微觀」的方式知覺世界（所謂一沙一世界）。另外，我認為學習正念並非要機械化地實踐正念，就好像禱告變得儀式化就會漸漸失去原真一樣，練習正念只是讓人練習進入極度專注狀態，這與靈性的修養又有微妙的差異。在聽正念大師講話的時候，覺得他講的速度比較慢、細膩，感覺是正在用一種更細膩的方式知覺世界以及自己的情緒。 意識的力量 在進入傾聽/正念/禱告的狀態時，放大了感官知覺，感覺要進入更高一個維度的世界，為什麼這樣說呢？在極度專注的狀態下，人不只會注意到自身的情緒，也包含此時此刻的時間、空間。而關於時間，又是一個很有趣的話題，因為隨著每個人狀態不同，對時間的主觀感受都不相同，不過大致可以確定的是，當進入極度專注的狀態後，整體來說時間是會變慢的。 傾聽自己是善待自己的方法 傾聽自己的意思是指，讓心境慢下來、開始凝視、凝望著某個點，可以是一件事、一個想法、甚至是一片空白。在我們進入凝視狀態時，會帶來一種「沉澱」的效果，過濾掉煩雜的情緒、感受、想法，最終留下的沉澱物是忠於自己內心深處的。 關於傾聽，我還想到大學戶外體驗教育的「獨處」，那是最簡單也最難的一課，在進行完一系列活動後，馬上進入獨處狀態的話，心中會有許多聲音浮現，那是你無法抗拒聆聽的真實聲音。 從出生開始，耳邊總會有人告訴我們該如何生活、努力奮鬥才是所謂的成功，然而這些聲音早已蓋過每個人內心深處真正的想望。（回想自己高中時，對科系選擇感到多麼徬徨就可以知道這件事不難證明。） 我們真的需要這麼多聲音指導我們的人生該如何進行嗎？算起來其實人生好短，一百年好短，遑論每天都可能發生意外身亡。當我想到這裡時感到焦慮，「我真的想做這個嗎？活著的意義是什麼？」我也知道這類問題問到爛不會有答案，可是好像只有不斷詢問、質疑，你才不會覺得自己找不到方向，就像迷路時不斷問路一樣。 傾聽自己，我才發現更多發生在自己身上的反應。包括我喜歡什麼、不喜歡什麼，什麼時候會累、會生氣、會難過、會焦慮、理想中的伴侶、理想中的生活等等，我想在30歲之前釐清這些關於自己的謎題或許不算太晚。而且這也是親密關係當中每個人要先克服的重要議題。 最後，我覺得傾聽自己就是善待自己的方法，因為平常有太多聲音以及來自他人的期望正在影響我們的人生方向、喜好、情緒，我們真的太少也太不擅長傾聽自己了，導致我們時常感到矛盾、甚至做出違反自己意願的選擇，順應了某個人或社會的期望就感到滿足。 過去常常處於較缺乏自信的狀態，也不斷告訴自己要「解殖」，讓自己從過去殖民自己的固有想法中解放、獨立。可是到底要怎麼解殖呢？我找到解殖的方法就是首先傾聽自己。